【定的危险】-阿姜摩诃布瓦尊者

道一按:这里的定,一般来说指的是“舍摩他”(修止)。用老一辈高僧大德的话说,禅定是“鬼窟窿里用事”,因为“死水不藏龙”。最简单的说,一是禅定只是方便法,不是究竟法,无论什么样的定境,都必然是心有所住的,都处于“我执”的范畴,都必然会自然退出来,如同你睡到一定程度必然会醒一样,你根本无法自主。佛陀当年修完了四禅八定,达到禅定的最高水准,但发现无法解脱生死问题,这才另寻他路,最终彻悟。二是修定到了一定程度,止力过强,难以修观。但禅定又是不可或缺的方便工具,因为初学佛者习惯了心的粗重、散乱和昏沉,根本无法观察到细微的心念、总是被各种念头所牵制,甚至静静的坐着一段时间都坐不住,所以需要通过制心一处的禅定方法,降伏其心,使心恢复到柔细、专注和清明的状态,拥有了修观的基础,只要有此基础,即应专注于观心。如佛陀所言:“能观心者究竟解脱”。

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1. 「定」能给禅修者带来许多的害处或益处,你不能说它只会带来其中的一种。对于一位没有智慧的人,它是有害的,但是,对一位有智慧的人,它能带来真正的利益,它可以引导他到内观。
 
2.对禅修者最大的伤害是禅那,也就是深而持续宁静的定这种定会带来大的安详。有安详的地方,就会有快乐。一有快乐,对快乐的执着和执取就会生起。禅修者会不想审察任何其它的东西,他只想耽溺在那快乐的感觉当我们已修行了一段长时间,也许就会熟练于很快进入这种定。只要我们开始注意我们的禅修对象,心就进入宁静,并且我们不想出来观察任何东西。我们只陷于那快乐之中。对一位练习禅修的人而言,这就是一个危险。
 
3. 我们要利用「近行定」。于此,我们进入宁静,而后,当心足够宁静时,我们出来观察较外层的心理活动。以一颗宁静的心来观看外层会生起智慧。这点难以理解,因为它几乎像一般的思考和想象。当思考存在的时候,我们会认为心并不宁静,但是,那个思考实际是在宁静中生起的。有审察存在着,但它不会干扰宁静。我们提起思考,以便审察。这儿,我们提起思考来检查,不是毫无目标的思考或想象;它是从一颗安详之心生起的东西。这叫做「在宁静中觉知」和「在觉知中宁静」如果它只是一般的思考和想象的话,心就不会安详,它会受到干扰。可是,我不是在谈一般的思考,而是一种从安详的心所生起的感觉,它叫做「审察」。智慧是在这儿生起的。
 
4. 因此,有正定和邪定邪定是指心进入宁静,而完全没有觉知一个人可以坐二小时甚至整天,但是心却不知道它在哪里或发生了什么,它什么都不知道。只有宁静,如此而已。就好像一把磨利了的刀,我们却不使用一般。这是一种无知的宁静,因为这里没有多少自我的觉知存在禅修者也许会认为他已经到达了究竟,因而不再去寻求其它的东西。在这层次,「定」成为一个敌人,因为没有对与错的觉知,智慧就无法生起。
 
5. 有了正定,不论达到什么层次的宁静,都会有觉知,会有完全的正念和正知。这就是能够引生智慧的定,他不会迷失在其中。禅修者对这点要好好了解。没有觉知,你不能前进;从头到尾都必须要有它。这种定是没有危险的。
 
6. 你也许会想利益是从何处生起的,智慧是如何从定生起的?当正定已培养了,智慧在一切时候都有机会生起。当眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身碰到所触或意经验到法,在所有的姿势中,心住于那些根尘实相的全然觉知中,而不去拣择在任何姿势中,我们全然地觉知快乐与不快乐的生起。我们将这两者都放下而不去执着。这就叫做「正确的修行」,这存在于所有的姿势中。「所有的姿势」这几个字并不仅指身体的姿势,它们也指「心」,也就是它在一切时中都拥有对实相的正念和正知。当「定」已正确地培养,智慧就这样生起。这叫作「内观」,也就是对实相的认知
 
7. 安详有两种:粗的和细的从「定」产生的安详是粗的一种。这心安详时,就有快乐。于是心就把这个快乐当作安详。但是,快乐与不快乐都是「有」和「生」,在这儿是未脱离生死轮回的,因为我们仍执着于它们。因此,快乐不是安详,安详也不是快乐。
 
8. 另一种的安详是从「慧」而来的。在这儿我们不会将安详与快乐混淆,我们知道能够审察并了知快乐与不快乐的心才是安详。从智慧中所生起的安详并不是快乐,而是那看见快乐与不快乐实相的东西才是安详对这些状态不起执着,心超越于它们之上,这才是所有佛法修行的真正目标

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