论觉照 – 万行法师

大菩萨的境界视日常生活中的万事万物皆是修行,罗汉境界唯视盘腿打坐才是修行,离开盘腿心就不能专一,就易被境所转,若能做到不被境转的时候,心里明明白白地随境进去,这就不是被境所转。

自信还须自知,倘若光有自信不能自知,只会误人误己,不为境转,也只是灵明中的一点觉知而已。

宗教里的一些思想之所以被世人误解,那是文字和语言上的一些困难造成的。世界上任何一样东西都需要去努力创造,而在修行的这条路上则恰恰相反,努力和创造都是与道相违背的。道原本就有就在,只需你放松,静下心去观。观和放松既不是创造也不是努力。明师往往为了让你了解何谓观和放松,所以才叫你去努力,以努力做背景方能显出观和放松的实质性,这样一来也误导了一些信众,以为修行、以为道是努力和创造出来的。另一些信众完全接受了“无为和自然”,又落在自然外道上了。

道非修,也非不修,修是妄,不修是放纵。佛教使用了“觉照”二字是最准确无误的,觉是觉知,照是照见,“觉照”二字既非修也非不修,而是时时刻刻的觉照。倘若不理解“觉照”二字,也可把它理解为时时刻刻警觉吧。能时时刻刻警觉自己的所作所为就是修道,就是在道中,警觉不是努力,不是创造,更非是顺其自然和无为。警觉也即内在的心灵的照见生起了——生起了“正念”。

学会把你的两只眼睛关闭掉,把那只独眼打开:“一目了然”。把注意力集中在两眉之间,闭上双眼,稍微用一点力往外看。佛像为何都在眉间镶一颗红痣呢?那就是暗示人类,还有第三只眼可以开发出来,思想能够随时集中于眉间时,就不要用力了,如同用你的双眼平时看东西一样,不要紧也不要松。在这个过程中,头脑会出现痛,大脑会出现空白,眼神会发呆都是正常现象,久而久之,你的眉间骨和脑门骨都会鼓起来,那是能量冲上来的原因,看上去就像个大皮球,习惯以后,思想自然就会集中于眉间,内心生起一个念头,眉间这块荧光屏自然会显现,犹如电视屏幕,别人的思想和自身的思想都会显现出来,自己成了观照者,别人成了被观照者。这块屏幕上星星、明月、鬼影时常会出现,那个时候你自然会明白释佛夜睹明星而悟道之理了。

“空”是一把入道的钥匙,但它不是道,当不再思考未来,不再回忆过去时,在这两者的中间有一个空隙,利用这个空,也即前念过去了,后念还未生起来时,把中间这个空扩大延长,通过这个空可以瞥见道的影子,可以尝到道的滋味。常人总是把过去和未来紧紧地连在一起,不让中间断掉,倘若中间没连上,有一会儿空,就感到无聊,甚至感到恐惧,修道所要找的就是中间的这把钥匙——空。

念经、拜佛、持咒、结印,都是把头脑累个半死后,前念过去了,后念还未生,累得也生不起来了,这个中间的空也就出现了,刹那间,“有”又出现了占据了空,如此一来想入道是非常困难的。“无”中生有,“空”能入道,这是修行的诀窍,是成佛做祖的钥匙。一旦成了佛、做了祖,才发现入道既不是靠空,也不是靠无,随处都可入道,犹如刚学骑自行车一样,往往都是从前面上车,有了熟练的技巧后,前后左右都可上哟!如此一来,你将会知道,最易看清道最易入道靠的就是烦恼和妄念,当烦恼和妄念越强烈的时候,内在的那个核心的“知”越易体现出来,烦恼和妄念不来,那个核心的知也就不易显现,烦恼和妄念越多,那个知显现的也就越多。

佛教里讲:“不怕妄念起,只怕觉知迟”。起的越多,觉知的也就越多,久而久之,觉知就代替了妄念,妄念就变成了觉知,烦恼即菩提,酒色财气不碍菩提路,岂不是乎?要想见到自己的本来面目——也即最根本的那个觉知——靠的就是烦恼和妄念。烦恼和妄念犹如学校里的黑板,白字需要黑色的背景才能显现出来,黑字需要白色的纸张做背景才能显现出来,世界上的一切都是背景和实体的关系,实体需要背景来衬托,背景更需要实体来显其用,要想见到本来面目,烦恼和妄念是在所必然的。

世界上没有一样是无意义的,若有,只能说是你还没有认识透,就连死亡都是必要的,没有死亡就不知道生命的可贵,没有生病,就不知道健康就是神仙。当你把内在的终极打开后,才发现什么也没有,真的是无人无我无世界,你当然从未生,也从未死过,你在,你又不存在,一切的一切都是背景,没有它,你无法认识到终极的空无。

坐禅不要试着去制止妄想,也不要去制造宁静,妄想来时就看着它来,去时就看着它去,果真一个妄想停止不走,那也是一种定,事实上妄想犹如空中的浮云,无时无刻都在流动,永远无法制止。观照是可以保持,惟有透过观照才能达成,千万年的黑暗,照之光一出现,黑暗顷刻消失。

觉知与修道甚为相关,妄念犹如空中的乌云,一旦觉知升起,再大的乌云也无关紧要,此需亲证,非口头禅矣。

修行所要找到的也就是这个“能知”的,而不是这个被知的,相反,必须要空掉这个被知的,那个能知的才会出现。父母未生我前,那个能知的是如如不动的,生了以后有动,是那个被知的在动,能知的始终是如如不动的。有名的时候,也是在动的时候,也就是万物开始的时候。无名的时候,也就是如如不动的时候。修炼到无可名的时候,没法再名的时候,也就进入了生命的中心,和那个整体、和那个无名、和那个如来、和那个能融的成为一体——开始了三摩地。

不被色、声、香、味、触、法所转,也正是那个觉知的惊醒,若没觉知即是被境所转,日常生活中若能处处保持觉知存在,不被物转——也即是如来,反之被物所转——就是凡夫。

佛教里最高的修行方法便是“觉知”一法,妄念也无妨修行,佛祖讲:“不怕妄念起,只怕觉知迟”,若能把觉知二字贯串于生活中不就是修行吗?生活中只需你能觉知什么。惟有借助觉知才能使你成道。所有的方法无非就是提醒你内在的觉知,觉知就是月亮,方法就是手指,要透过手指去看月亮,但是千万别崇拜手指(明师),别停留在手指上,要忘掉手指,才能看清月亮。

道原本就有,原本就在,只是没有发现而已。当你完全放下时,道也就出现在你眼前了。若放不下,就算全然地努力也会出现。但就一个刚入门的迷汉来讲,开始最好是努力,不要先走放下这条路,否则就成了放纵,或懈怠了。不先经过努力,是不会明白毋须努力的真实含义,不先经过努力,你也不可能彻底放下。没有先经过爱的人,是不可能理解恨,也不可能会恨的。没有经过一提,又如何知道提不起呢?又如何能死心塌地地放下呢?

古人用关闭六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)的方法来寻找“真我”是很有道理的,也是最快的方法。当纷繁复杂的六根有所关闭时,“真我”逐渐地也就出现了,一旦“真我”稳定后,也就不怕六根来喧宾夺主了。闭关的道路就是隔离六根与外界的联系,让“真我”露面。

修行修不到忘我的程度也是没法进入佛国的大门,进入佛国的大门里走不出来,也不算圆满。“忘了吃饭、忘了睡觉,遇到墙壁都不知道拐弯,见山不是山,见水不是水”。这些话只能让今天的众生看看而已,根本做不到,但要想成功,这又是必然需要的,必然是要经过的阶段。

出魂和解脱是截然不同的两码事,平常人所讲的出魂也只是自己的潜意识出去,根本不是超三界,潜意识也不可能超三界的,充其量也只是离开这个肉身出去玩一玩而已。解脱是指自己的“本来面目”,是那个最精细的“东西”超越三界之外。常人所讲的灵魂也还是本来面目的外衣,这层外衣对肉体来讲又是肉体的灵魂,见到本来面目才算彻底的解脱。

圣者之所以能改变自己的心态是因为见到了自己的本来面目,证得了生生死死的来龙去脉,而并非是仅仅悟到的一些道理。

佛教非宗教,非哲学,更非科学,而是一门实践学,若不能用自己的身心去实践,什么也得不到。

舍不得死,换不来生;舍不得假,换不来真。

学佛的精神只管施出,不管收回。

所谓慈悲,就是牺牲自我,成全别人。

所谓忏悔,就是停止以前所做的种种罪恶,永不再犯。

倘若你那个“观照者”也即旁观者还没出现的话,还是老老实实的行、住、坐、卧猛用功去,即便观照者出现还不算功德圆满。

旁观者和观照者还是有本质上的区别。先有静虑产生观察者——产生旁观者——升华为观照者——照空一切烦恼、无明、乃至菩提与智慧——最后能观的与被观的全部融为一体,彻底消失。观——行——照——度——空——无,六次第缺一不可。

旁观者,说明你已把那个“东西”修出来了,但还不会运用它,它仅是一个旁观者,而不是一个参与者,还没有发挥它的“照见”作用。它的使命便是照见宇宙万事万物的本质,由此岸渡到彼岸,最终彼此都消失在广袤的本觉之中,成为一个如如不动的整体。

一旦那个观照者取代了头脑后,你将成为整个观照者,但你也不会感觉自己成了观照者。倘若在自己的心态上还有个观照者存在,这说明你还没有完全彻底变为观照者,真正的观照者乃是不观而自观,永恒的自观,万事万物来到你面前,犹如来到一面镜子前一样,你的整个存在完全成了一面镜子。

观、行、照、度、空、无,是所有宗教,所有法门唯一的一条解脱之道,超越三界靠的就是这个“照”之光。照是功夫、是境界、是现象,并非是空无,但最终是以空无的形式消失。若还有照之光存在,还不算究竟。

不要构建任何抵触的思想。当每一个念头来时,要用心静静地观看这个念头,观它如何变来变去,让它自然起伏,你只需做一个旁观者就行了。久而久之,这只猿猴般的野马不再蹦跳,不再狂奔,不再和旁观者对抗,会融入旁观者一体。那时你才看到,我就是我,而不是有另外一个我跟我斗来斗去。

观照者出现后,所有妄心当下熄灭,永远处在满足和喜悦中,每一个作为皆是处在禅定中。

保持观照存在就以为是在修行上大功告成,实为门外汉。观照者出现也只不过是修行的开始而已。观照者还没出现,还在观察,这说明还未入门。有观察方能出现观照者。当你在睡觉或是在静坐时,会出现第二者看着你在睡觉在静坐;再仔细一看,还有个第三者正在看着第二者。但第三者是不会和第一者交往的,它所交往的对象,只是第二者。第一者是身体,第二者是头脑,第三者是心灵。能够修出观察者(第二者)当今世界上也是少之又少。

修行技巧,先要把观察者(第二者)修出来,一路行下去,很快就会出现照见者(第三者),快则三天,慢则三年。切莫把观察者误以为观照者。常人连观察都不能集中,又如何能出现第三者——照见呢?

闻、思、修、悟、证、得,六次第缺一不可,开悟后,正是修行的开始,开悟的人已经看见眼前的那盏明灯,在以后修行的过程中再也不会走错路了。真正的悟道,谈何容易?释迦佛为什么还苦修十五年呢?中国的初祖达摩到六祖惠能一生都是禅床静坐,也不躺下睡觉呢。佛法是分理入和行入,现在一些人,连基本的理入还没透彻,就自称开悟了,也许现代的“开误”就是这样吧。

有能观的出现,还有所照的存在,怎么能说算是究竟呢?要达到能所双忘,空有不存,中也不立,才算真无我,方为真究竟。

中脉通并非就是成道了,充其量也只是修行的开始,此时犹如种子发芽,胎儿分娩,至于开花结果,长大成人,还早得很呢!也许还会出现娇芽败种或夭折,整个过程都需过来人指导才能修行。

整个宗教的理论都是修行人修证后的言行记录,是实践后的结果,是前人摸索出来的经验之谈。自古都由理论指导实践,实践又是证明理论的对错与否之说。

常人是由神降为光,光降为气,气降为精,有精就有压抑,就放射;修炼的人则反其道而行之,把精变为热量化为气,由气再提炼为神光,散发出来和宇宙融入一体,还“我”本来面目——一团光,修到最后连这团光也不出现了,才达到如来的等级,无形无相如来如去。


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宴坐水月红尘,戏说梦中禅话,随缘供养佛法,南无阿弥陀佛!