什么是静心?任何事都能成为静心

什么是静心?任何事都能成为静心

奥修

什么是静心?

观照,静心的灵魂

静心是冒险,是人类头脑能承受的最伟大的冒险,静心只是存在,不做任何事——没有行动,没有思想,没有情绪,你只是有在,它是一种全然的喜悦,当你什么也不做时,这个喜悦来自何方?它无处可来,或者,它来自每个地方,它也没有原因,因为存在就是由所谓喜悦这种材料组成的。

当你什么事情也不做的时候——身体上的、心理上的,在任何层面上——当所有的活动都停止,你只是存在,就是在,那就是静心。你不可能做它,你不可能练习它:你只有去觉悟它。 无论何时当你能找到只是存在的时候,那么你就抛掉所有的作为。思想也是在做,全神贯注也是在做,沉思默想也是在做。即使只有一个片刻,你不做任何事情,你只是在你的中心,完完全全地放松——那就是静心。而一旦你获得了它的诀窍,你就能处在那种状态,想多久就多久,最终你能一天二十四个小时都处在那种状态。

一旦你已觉知你的本性能保持不被打扰的方式,以后慢慢地你就能开始做些事情,并保持你的本性不被打扰的警觉,那就是静心的第二部分——首先,学会怎样存在,然后学会一点点行动。清扫地板,洗个澡,但保持你自己的中心,然后你就能做些较复杂的事情。 比如,我在给你们演讲,但我的静心并不受干扰,我能不断地演讲,但在我的中心里面,甚至连一点微澜都不起,它只是宁静,完完全全地宁静。

所以静心并不反对行动,它不是要你逃避生活,它只是教你一种新的生活方式:你变成了旋风的中心,你的生命继续着,事实上它会更强烈地继续着——带着更多的快乐,带着更多的明净,更多洞见,更多的创造力——但你是超然的,只是一个山顶上的观照者,只是看着你身边所有的事情发生着。

你不是做者,你是观照者。

那就是静心的全部秘密——你成为一个观照者。“做”就在它自身的层面上继续着,没有什么问题:砍柴、打水,你做小事和大事,只有一件事不允许,那就是,你的中心不应该失落。

那个觉知、那个观照应该始终保持,不受遮蔽,不受干扰。

在犹太教中,有一个反叛的神秘学派,名叫哈悉德姆派(Hassidism),它的创始人贝尔·雪姆(BoalShem),是一个少有的人。有一天午夜,他从河边回来——那是他的习惯。因为夜晚的河边是全然的安宁与清静,而他常常只是在那儿坐着,什么事也不做——只是看着他自己,看着看者。这天晚上,当他回来时,途经一个有钱人家,有个看门人站在门边。

那个看门人感到非常奇怪,因为每天晚上这个时间,这个人就会准时回来,于是,他就跑出来说:“请原谅我来打扰你,但我再也忍不住我的好奇了,你每天日夜地索绕在我的心头,你究竟在做什么?你为什么要去河边?我已经跟过你好多次,而那儿什么也没有——你只是在那儿坐几个小时,到了午夜你又回来”。

贝尔·雪姆说:“我知道你好几次跟着我,因为夜晚是如此寂静,所以我能听见你的脚步声,而我知道每天你都藏在门背后,但这不仅是你对我的好奇心,我也对你感到奇怪:你在做什么呢?” 他说:“我做什么?我只是一个看门人”。 贝尔·雪姆说:“我的天啊!你给了我一个关键词,这也正是我的事啊!” 看门人说:“但我不明白,如果你是个看门人,那么你应该看着某幢房子、某个宫殿,而你坐在沙滩上在那儿看什么呢?” 贝尔雪姆说:“有一个小小的区别:你在看着外面或许有人会进宫殿;我只是看着这个看者,谁是这个看者呢?这就是我毕生的努力,我看着我自己”。 看门人说:“可这是件奇怪的事,那谁来付给你报酬?” 他说:“这是如此的幸福,如此的快乐,如此伟大的祝福,它本身就是巨大的报酬,只是这一瞬间,而所有的宝藏都无法与之相比”。

看门人说:“这真奇怪,我毕生都在看,我从来不曾有过如此美妙的体验,明天晚上我跟你一起去,只要指点一下,因为我知道怎样看——只是需要不同的方向,你是看着某个不同的方向”。 只有一步之差,而那个一步就是方向上的,层面上的,我们不是将意识集中向外,就是闭上眼睛将我们的意识集中向内——而这你将会知道,因为你是一个知者,你就是觉知,你从来不曾失落它,你只是将你的觉知缠绕在无数的事务中。将你的觉知从各处收回来,只要让它在你自身中好好休息,而你就已经到家了。

最基本的核心,静心的灵魂就是学会怎样观照。

一只乌鸦在叫……你在听,这些是两方面的——客体和主体,但你无法看见哪个是看着这两者的观照?——乌鸦,听者,而还有某个人在看着这两者,这个是很简单的现象。 你在看着一棵树:你在那儿,树也在那儿,但你不能发现另外一件事吗?——你在看着树,而在你内心还有一个观照正看着你在看着那棵树。

看着就是静心,你看着什么是无关紧要的,你能看着树木,你能看着河流,你能看着云彩,你能看着周围游戏的孩子。看着就是静心,你看着什么不是关键,客体不是关键。

观看的品质,觉知和警觉的品质——那就是静心所在。

记住一件事:静心意味着觉知。无论你做什么都带着觉知就是静心。行为并不是问题,但是问题是你带给行为的品质。如果你带着警觉散步,那么散步就能成为一种静心;如果你带着警觉地坐,那么坐也能成为一种静心;如果你带着觉知地听,那么聆听鸟儿歌唱也能成为一种静心;如果你保持警觉和观照,那么只是倾听你头脑内部的噪音,也能成为一种静心。 整个的关键就是,你不要无觉知地行为,那你做什么都是静心。

觉知的第一步就是观照你的身体,慢慢地,慢慢地你会变得对每个姿势、每个动作都有所警觉,而当你变得觉知,一个奇迹就开始发生:你以前习惯做的许多事情一下子消失了,你的身体变得更加放松,你的身体变得更加协调;一种深沉的平静在你的体内开始呈现,一种美妙的音乐在你的体内脉动。

然后,开始觉知你的思想,对思想必须是同样那么做,它们比身体更加微妙,当然也更加危险,而当你变得觉知你的思想,你会被你的内在所进行着的感到吃惊,如果你将在任何时候所进行着的一切记录下来,你会大吃一惊,你将不会相信,这就是你内在所进行的事。

过十分钟后,你读它——你会看见里面有一个发疯的头脑!因为我们并不觉知,这整个的疯狂不断地涌动着,就像一股暗流。无论你在做什么,它影响着你,或者你并不做什么,它也影响着你,它影响着一切,而它的全部总和就将是你的一生!所以这个疯子必须被改变。而觉知的奇迹就是除了只是变得觉知以外,你无需做任何事情。

正是以观照它的现象来改变它,慢慢地,慢慢地那个疯于消失了,渐渐地,渐渐地思想开始落入另一种形式,它们的混乱不在了,它们变得更加有序了,而后再一次,一种更深的宁静呈现了,而当你的身体和你的头脑是宁静的,你将看见它们相互间也是和谐的,那儿有一座桥,现在它们不再会各自奔向不同的方向,它们不再骑着各自不同的马,第一次它们协调了,而那种协调对第三步的工作有很大的帮助——那就是变得觉知你的感觉,情感和心境。 那是最微妙的层面和极其困难的层面,但是如果你能觉知思想,而后它也只是更进一步而已,需要一点更高的觉知,于是,你开始反映你的心境,你的情感,你的感觉,一旦你觉知所有这三者它们都能连结成一个现象,而当所有这三者就是一个——完全地在一起作用着,一起哼唱着,你便能感觉所有这三者的音乐,它们已经成为一支管弦乐队——于是第四步发生了,而这是你无能为力的,它照着它自身发生,它是一个来自整体的礼物,它是给那些做了三个步骤的人回报。

这第四步是使人醒悟的最终觉知,一个人变得能觉知到他自己的觉知——那就是第四步,它能造就一个醒悟的佛陀,而只有在醒悟中,人才会懂得什么是喜悦。身体知道快感,头脑知道高兴,心灵知道快乐,第四步则是知道喜悦。喜悦就是门徒或求道者的目标,觉知就是通向目标的道路。

重要的事就是你是观照着的,你不忘记观照,你一直在看着……看着……看着,而慢慢地,慢慢地,当那个看者变得越来越统一、越来越稳定、越来越不波动,一种变化就发生了,你所看着的事就全都消失了。

看者自身首次变成了被看者,观照者自身变成了被观照者。 你已经回到了家。

任何事都能成为静心

这是个秘密:解除自动化(De-automatize)。如果我们能自动地解除我们的活动,那么,整个生活便成为一种静心。然后,任何小事,洗澡,吃饭,与朋友交谈,都变成静心。静心是一种品质,它可以被带入任何事情,这不是一个特殊的行为,人们总是那么认为,他们以为静心就是一个特殊的行为——当你面向东方坐着,你重复着某个咒语,点上一些香,你在特定的时间,用特定的方式,以特定的姿势来做这个和做那个。静心与那些事无关,它们所有的方式都是机械地去做它,而静心就是反对机械式的。

所以,如果你保持警觉,那么任何活动都是静心,任何活动都会对你有巨大的帮助。 

跑步、漫步和游泳

当你在活动时,会自然地、轻易地保持警觉;当你只是静静地坐着,很快会睡着,这是很自然的事!当你躺在床上时,要保持警觉是非常困难的,因为整个情形会助长你的睡意,但是在活动中,你自然不可能睡着,你反而会以更警觉的方式来运作。唯一的问题就是活动可能会变成机械式的。

要学会融化你的身体、头脑和心灵,要找到你能以整体发挥作用的方式。

有很多次发生在跑步者身上。你不可能想到以跑步作为静心,但是跑步者有时会感受到深刻的静心体验,他们会感到惊讶,因为他们并没有在寻找它——谁会认为一个跑步者正在经验到神呢?但是它确实发生了。而现在跑步正越来越成为一种新的静心方式,它会在跑步时发生。如果你曾经是一个跑步者,如果你曾享受过在空气清新的早上,大地刚刚从沉睡中醒来时的跑步,你很清醒——你正在跑步,你的身体正优美地运动着,新鲜的空气,从夜晚黑暗中再次复苏的新的世界,一切在周围唱着歌,你会感受到如此充满生机……跑步者消失的那一刻来临了,只有跑步存在着,身体、头脑和心灵开始一起运转,突然地,内在激烈的兴奋被释放了。

跑步者有时已经达到了第四层面的经验,特丽雅(Turiya),尽管他们会错过它——他们会以为跑步是他们享受的时刻:这是美丽的一天,身体是健康的,世界是美好的,而这只是一种心情,他们不会记下来,——但是如果他们将它记下来的话,那么据我的观察就是,一个跑步者能比任何其它的人更容易接近静心。

漫步会有很大的帮助,游泳也会有很大的帮助,所有这些事都必须被蜕变成静心。

丢掉旧的静心观念——那个意思就是用瑜珈的姿势,坐在树下,这就是静心。而这只是方法之一,这或许适合一些人,但这并不适合所有的人,这对一个小孩就不是静心,而是折磨;对一个活跃的年轻人而言,这是压抑,而不是静心。

开始在早上跑步,开始跑半哩地,然后跑一哩地,最终至少跑三哩地,用你的整个身体来跑步,不要像穿着紧身衣似的跑步,要像一个小孩一样,用整个身体来跑——用手和脚——来跑步。呼吸要深入到腹部。然后,坐在树下,休息,流汗,让凉风吹拂,感受平和,这会有非常深刻的帮助。

有时不穿鞋,只是站在地上,感受清凉、柔软、温暖,无论什么土地,准备好进入那一刻,只是去感受它,让它流过你,也让你的能量流入大地与大地相连接。

如果你是与大地连接的,那么你也是与生命相连接的;如果你是与大地连接,那么,你也与你的身体相连接;如果你是与大地连接的,那么,你会变得非常敏感并且成为中心——而那正是所需要的。

永远不要成为一个跑步专家,保持做个业余爱好者,好让警觉可以保持下去。如果有时你感到跑步已变得机械了,那就扔掉它,试着去游泳;如果那也变成机械的了,那么就试着去跳舞。要记住的关键就是运动只是创造觉知的情景,当它创造觉知,它就是好的;如果它停止创造觉知,那么它就再也没有任何用场,要换另一种运动,你必须再次变得警觉。决不要让任何活动变成机械的。

笑的静心

笑会将一些能量从你内在的源泉带到你的表面,能量开始流动着,就像一个影子跟在笑的背后,你看见它了吗?当你真正地笑的时候,那些时刻你正处于深深的静心状态,思想停止了,笑和思想同时在一起是不可能的,它们是截然相反的:你不是在笑,就是在思想。如果你真正地在笑,那么思想就停止了;如果你在思想,那么,笑也就会很勉强,皮笑肉不笑,它会是个残缺的笑。

当你真正地笑的时候,突然,头脑消失了。据我所知,舞蹈和笑是最好的、最自然的、最容易接近的门。如果你真正地舞蹈,那么思想就停止了,你不停地舞蹈,不停地旋转,然后你就变成了一个旋涡——所有的界线、所有的分裂都会消失。你并不曾知道你的身体的极限就是存在的开始,当你融入存在,那么存在也融入你,其中会有层层迭迭的界线,而如果你真正地在舞蹈——不要去摆布它,而要让它来摆布你,让它来占有你——如果你被舞蹈所占有,那么思想就停止了。

笑也同样如此,如果你被笑所占有,那么思想就停止了。

笑可以成为一种无思想状态的美丽的倡导。 

有关笑的静心的要领

每天早上醒来,睁开眼睛之前,像一只猫一样伸伸懒腰,伸展你身体的每根神经,三、四分钟以后,仍然闭着眼睛,开始笑,只要笑五分钟,起先你会是做它,但很快你发出的声音会是真正的笑,将你自己消失在笑中,这或许要化上几天功夫才会真正发生,因为我们还不习惯这种现象,但不久以后它会自然地发生,会改变你整个一天的性质。 

笑佛

在日本,有一个笑佛、布袋的故事,他的全部的教导就只是笑,他从一个地方走到另一个地方,从一个市场到另一个市场,他会站在市场中央,然后就开始笑——那就是他的布道。

他的笑是有传染性的,是一个真正的笑,他的整个肚子会随着笑而抖动,震颤,他会笑得在地上打滚。人们会聚集在一起,他们也开始笑,然后那个笑会散播开来,形成笑的浪潮,整个村子都会被笑声所淹没。

人们常常会等待着布袋来到他们的村庄,因为他带来了那么多的快乐,那么多的祝福,他从来不说一句话,从不。你问有关佛的事,他会笑;你问有关开悟的事,他会笑;你问有关真理,他还是笑;笑是他唯一的信息。

抽烟的静心

有一个人来找我,他已经连续不断地抽了三十年的烟了,他生病了,医生说:「如果你不戒烟,你将永远不会健康。」但是他是一个长期吸烟者,他忍不住,他已经试了戒烟——不仅已试——他非常努力地尝试,在尝试中受了许多苦,但仅仅一天或者两天,然后抽烟的欲望又会更强烈地回来了,这简直无法自己,于是他又回到了和以前同样的模式里。

因为如此吸烟,他完全丧失了自信:他知道他连一件小小的事也做不成。在他自己的眼中,他已变得毫无价值,他认为自己是世界上最无价值的人,他不尊重自己。于是他来找我。

他说:「我能做什么呢?我怎样才能戒烟?」我说:「你必须明白,没人能戒烟,现在吸烟已不再是由你决定的问题了,它已经进入了你的习惯的世界,它已经生根了。三十年是一段很长的时间,它已经在你的身体中,在你的化学物中生了根,它已遍布全身,它已不再是由你的头脑来决定的问题了,你的头脑无法做任何事情,头脑是无能为力的,它能让事情开始,但它不可能这么容易地使它们停止。一旦你已经开始,而且一旦你已经实践了这么长的时间,你是一个伟大的瑜珈——三十年的抽烟实践!这已经成为自动化了,你必须也自动地解除它。」

他说:「什么是你所说的‘解除自动化’?」

这就是静心的全部所在,解除自动化。

我说:「你要做一件事:忘掉戒烟。没有必要去戒,你吸了三十年的烟,并且生活了三十年,虽然这是种痛苦,但你也已经习惯了它,如果你比不抽烟要早死几个小时,那又有什么关系呢?你又在这儿做什么呢?你又做了什么呢?所以什么是关键——无论你死在星期一,还是星期二,或者星期天,这一年,还是那一年——又有什么关系呢?」

他说:「是的,这是真的,这没什么关系。」然后我说:「忘了它,我们并不是要完全制止它,相反我们要去了解它,所以下一次,你要使它成为一种静心。」

他说:「来自抽烟的静心?」 
我说:「是的,如果禅者能将饮茶作为一种静心,能使之成为一种庆典,那抽烟为什么不呢?抽烟能作为一种美丽的静心。」

他看上去很激动,他说:「你在说什么?」 
他变得活跃了!他说:「静心?快告诉我——我不能等了!」

我告诉他静心,我说:「做一件事,当你从口袋里拿出香烟盒时,动作慢些,享受它,不要着急,要有意识地,警觉地,觉知地,完全觉知地慢慢地将它拿出来,然后,慢慢地,充满觉知地从盒子里拿出香烟——不要用以前那么快的方式,无意识的方式、机器般的方式,然后在烟盒上开始将香烟轻轻地敲敲——但是非常警觉地,听听那个声音,就像禅者在用俄国水壶时,水壶开始 唱歌,茶水开始沸腾时发出的声音……以及那种香味,然后闻闻香烟,感觉它的美丽……」

他说:「你在说什么?美丽?」 
「是的,它是美丽的。香烟和任何事物一样是神圣的,闻闻它,它就是神的气息。」 
他看上去有点吃惊,他说:「什么!你在开玩笑?」

不,我并不是在开玩笑,即使当我开玩笑时,也并不是玩笑,我是非常严肃的。

「然后,将烟放在嘴上,充满觉知,然后,充满觉知地点上,享受每一个动作,每一个细小的动作,将它尽可能地分成许多动作,好让你能变得越来越觉知。

「然后,有第一口烟喷出:神化作了烟雾。印度人说:‘阿那姆,布来姆(AnnamBrahm)——食物就是神!’为什么不抽烟?一切都是神,深深地吸入你的肺部——这就是普来那耶姆(Pranayam)。我正在给你新时代的新瑜珈!然后把烟吐出来,放松,再吐一口烟——非常慢地。

「如果你能这样做,你就会感到惊讶,很快你会看见它的全部愚蠢,不是因为别人曾说过它是愚蠢的,不是因为别人曾说过它是坏的,那是你亲眼所见,这个明见不只是智力的,它是来自你的整个本性,它是你的一种全然的洞察。然后,有一天,如果烟戒了,也就戒了;如果还在继续,那就继续,你无须为它担心。」

三个月以后,他来了,他说:「我已经戒掉了。」

「现在,」我说,「在另外一些事情上也尝试去这样做。」

这就是秘密所在,这秘密是:解除自动化。

散步,慢慢地,观照地散步;看,观照地看;于是你会看见树比往常更绿,玫瑰比往常更鲜红。听!有人正在说话,漫谈:听,注意地听。当你在谈话,注意地谈,让你整个兴奋的活动变成解除自动化。


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宴坐水月红尘,戏说梦中禅话,随缘供养佛法,南无阿弥陀佛!