空海(惟传)法师:四念处禅修开示

  一、身念处修行法要

  从现在开始,大家要好好一步一脚印地用功,跟着佛陀的脚步走,跟着古圣先贤那些解脱者的脚步,在解脱道上一步一脚印地走。很快!你就能够不断地脱胎换骨。现在跟大家介绍,「动」跟「静」两个修习原则。

  1.动态方面

  从现在开始,大家就要贯彻身念处的修行。身念处的修行,那是不管你在禅堂内或是禅堂外;不管你在吃饭或是上下楼梯、或是要睡觉、或是在盥洗。这全程你都要明觉你当下的动作——你现在正在做什么,你要清清楚楚地觉察到。只要你有在「动」的时候,你就清楚地觉察那个比较明显的「动」。如果你在走路,你就清清楚楚地觉察你的每一个脚步;你要喝水也是一样,清楚地觉察你喝水的这整个过程;你要上厕所也是一样,这整个过程都清楚明觉。要吃饭、要穿衣、要做其他的,你都是清楚明觉你当下正在做什么。当下最明显的动作,你就把你的注意力、觉察力放在这上面。凡是行、住、坐、卧、语、默、动、静都要清清楚楚地觉察。你不要想说:「我应该在那里做什么才对呀!怎么觉察这些呢?」现在,没有其他任何的法门比这个更重要;没有其他任何的工作比你觉察你当下的动作更重要。

  你要修行、要迈向究竟解脱,第一个关卡就是「醒过来」,清醒明觉地活在每一个当下。如果你越急,你反而越错失掉了那个要领。现在,没有什么要让你急的;没有什么要让你操心的,你在这里这几天就好好地大死一番——真的让自己大死一番,全然地归零、全然地活在当下。所以,把你的动作放慢一点,我们的时间都很够,不用急、不用躁,把三妙行这些都要展现出来,身心柔软——松、柔、明、觉。你每一个脚步、每一个动作,包括你要举手、要抓痒,这个过程都清楚明觉。

  要成为「佛陀」,第一个关键就是要醒过来。醒过来,最具体的就是你有觉察到当下的动作。记得!你的动作一定是存在现在;你的动作不存在过去、不存在未来,它都是当下。你要走路、要吃饭、要洗澡、要穿衣,也都是只有当下。当你坐得腿酸想要换腿,也是当下要换腿;不是不可以换腿,而是你要清醒明觉当下的「动」。这是身念处修成很重要的一个关键。

  当下你比较明显的「动」,动作的「动」,是在哪里,你就把注意力放在那上面。这是身念处的全然开发。包括你要睡觉、要上床,这整个过程,以及你要铺床埝、要铺枕头、要摊开棉被,这个过程你都不要忽略啊!你忽略的话,你就没有活在当下。没有活在当下,严格讲,你又死掉了啦!你又成为行尸走肉了。

  修行很重要的第一个步骤就是全然地、全面地醒过来。修行那是遍一切处的,不一定是在禅堂内才是修行,我们整个禅堂内外,全部都是在修行啊!你真的能够把握到这样的要领的话,你的法堂、你的禅堂,那是整个虚空法界啊!你每天一醒过来,不管你做什么,那都是在修行喔!所以修行第一关很重要的就是,记得!清醒明觉地活在每一个当下,观察你现在正在动作的现象,如实地观察它,是非好坏不要去论断,你就只要觉知、觉察。不要小看这个喔!你真的好好用功一天下来的话,那不得了喔!你这几十万年来的生命,你很少有一天好好的清醒明觉地活着呢!你真的能够好好的这样一天很清醒明觉地活在当下,那你沉睡了几十万年,现在你终于要渐渐醒过来了。你很少身心合一地活在当下啊!所以,千万不要小看这方面,真正修行很重要的方法、很重要的要领,就在刚才跟大家讲的这些。

  有了身念处全面性的开发,你才能够开发后面的心念处啊!身念处没有开发出来,你的心念处是不可能开发出来的。在这个过程中呢?假如你的心跑掉,打妄想去了,也没关系,只要你能够觉察到你去打妄想的时候,那你又醒过来了。你在那里打妄想,或是心又跑掉了,心猿意马、心很散乱,都没关系,把它拉回来,活在当下。记得!不要自责、不要在那里责备、不要在那里拉扯,只要你觉察到之后,就是回到了当下、回到了现在。这样,你可以不用其他修行法门,这是「正直捨方便」啊!你可以放下八万四千法门的种种方便法,直驱无上道。不一定要持咒、不一定要唸佛,你才能够觉察当下。你就是保持明觉,你的持咒、你的唸佛、你的种种方法——礼佛、拜忏,也都是要让你醒过来,活在当下而已呀!如果种种方便法你可以不用,那更快、更殊胜地,能够活起来、醒过来。所以大家放慢、放轻你的动作,脚步保持轻柔,身心也轻柔,觉察你每一个步伐。这样,你会全面地醒过来,三妙行也会因为你的觉醒而展现出来。这是身念处方面的开发。记得!当动态比较多的时候,你就用身念处来修,来开发你的觉性。

  2.静态方面

  在禅堂内有静坐的时候,静坐可以让我们的身心更稳定、更宁静。当你在静坐的时候,你可以采用观呼吸——出入息——的方法,除非你的心散乱,你才配合数息法,或是配合深呼吸。因为数息或是深呼吸,可以让你那散乱的心比较容易地收摄下来。如果你的心已经渐渐稳定下来,那你就只要保持客观的觉察与放松。很客观地觉察你当下的出入息,这就是四念处配合出入息法的修行。

  当你在吸气的时候,你清楚地觉察:「我现在当下正在吸气」;呼气的时候,也清楚地觉察:「我现在正在呼气」。你看喔!这也是让你在静坐的当下,觉察你身体当下出入息的进出。它是一种流体,也是一种动态、动作喔!这也是身念处的贯穿啊!那是观察更微细的「动」。知道吗?所以你不要刻意去练呼吸,也不要刻意去操纵呼吸,更不要去作意、想像呼吸。若是作意、刻意,你就没办法来到如实观。

  呼吸不要用意念去引导,除非你的心很散乱;不然,你就是保持很客观的觉察就好。这样,你才能够看到当下的呼吸一进一出,在我们鼻孔这里,一样有气息的进出。你的呼吸也是在当下、也是在现在,你能够觉察到你的呼吸,那表示你有活在现在、有活在当下。你不要修了老半天之后,然后才来跟我讲:「老师!我还觉察不到我的呼吸。」你会没有呼吸吗?你每一分、每一秒都一定有在呼吸的。所以这个觉察点,你要放在鼻孔这里也可以;要放在丹田也可以;要放在胸腔也可以。重要的是你不要去用力、不要去引导、不要去掌控。你越放松,越容易觉察到呼吸的进出。这个方法,比其他的八万四千法门(种种方法)都更微细、更单纯、更简便。你真的要觉醒过来,就是方法越单纯、越简便,越好。而出入息它是每一分、每一秒都在进行。

  观察出入息,第一个要领也是让你清醒明觉地活在当下、活在现在。如果你已经能够稳定地活在当下、活在现在,进一步你又可以配合去体悟——你的呼吸,它是不断地在生、灭、变、异啊!这时候,你也可以在吸气的时候配合「生」,呼气的时候配合「灭」;再来吸气的时候配合「变」,呼气的时候配合「异」。就在吸气、呼气,吸气、呼气的当下,你可以去看这个生、灭、变、异的现象。你在那个现象的背后,默唸「生」、「灭」、「变」、「异」这四个字。一字一字地分开 ——吸气的时候你默唸「生」;呼气的时候默唸「灭」。这不是你去引导喔!而是你看到现象发生之后,才「喔!我看到『生』了!」,呼气的时候「喔!我看到『灭』了!」;吸气的时候看到「变」,再呼气的时候看到「异」。一吸、一呼,你身体里面的风界元素已经是变异了啦!你这个「我」组成的元素已经跟一分钟前不相同了。

  运用呼吸配合生、灭、变、异这四个字的要领,一方面是让你的意根比较容易收摄、比较容易活在当下,对于妄念的消除会很快;另一方面生、灭、变、异这四个字,它可以让你除了「止」下来之外,又含有甚深的法义。你可以从中去观、去体悟无常法印;去体悟无我的法印。所以,从今天开始到明天这一段期间,你在静坐的时候就把出入息方面好好地熟练、好好地明觉,开发出清楚的觉察。如果你觉得胸闷、觉得紧,你可以回来检查自己的身体——哪里没有放松?哪里在绷紧呢?这时候,你要提醒自己全然地放松。如果你觉得胸闷,那是因为你在用力;因为你去干扰呼吸,觉察到马上放开就好了,不要责备、不要懊恼,你只要放开、放松,活在当下,如实观。这样就好。

  3.小 结

  在静态方面,大家要好好地把出入息法做好;而动态方面,则全面性地展开,开发明觉。不管是静或是动,现在的第一要务就是清醒明觉地活在每一个当下。你这一个功夫能够做出来,你才能够做到初步的觉醒。有了初步的觉醒,再来你才能够真正地见法、真正地了悟真理实相,而远离颠倒梦想,你才会成为真正的觉醒者。这都是可修、可证、可达。时间不在于长短,而在于你能不能随时归零,身心柔软地活在当下。只要你能够随时归零,身心很柔软,一步一脚印地去做,这些都是可修、可证、可达。一天的用功,一定会有一天的收获跟脱胎换骨。

  二、修习禅定

  ……(钟声),因为大家会昏沉,所以换一个清脆的声音。这样可以比较有力量来唤醒大家。现在来跟大家讲一下修习禅定。

  1.概 说

  禅定方面,大家常常在打坐,也常听到别人在禅修、在打坐,但是能够真正进入禅定的却是不多。所以我们现在跟大家介绍这方面,希望你能够应用的得心应手。若应用纯熟,随时你都可以处在未到地定。情况更理想的话,随时都可以处在初禅。问题是你要先对禅定方面,要有清楚的了解。如果你已经有一些禅定的基础,那你也不要想说:「我听这些好像是多余的。」每一天都是第一天;每一次都是第一次,你要以全新的心灵品质来听,你的心才是活的、才是流动的。禅定绝对不是死板板的,禅定不是「定」在那里,禅定是让你的心全然地活起来。这个「定」字很容易让众生产生错误的联想。「定」绝对不是定在那里,不是僵化,心不是成为一潭死的湖水。禅定,本来在原始佛法里面的意思,就是「静下来,深深地去正思惟」。禅定,那是清醒明觉地活在当下。如果你的身心不柔软,你怎么活在当下呢?如果你没有保持明觉,你怎么活在当下呢?所以,世间法的禅定跟出世间法的禅定是不一样的,不要把禅定变成是练功夫啊!记得!禅定,那是活泼、活动,保持明觉,活在每一个当下。

  所谓的「三界」,第一是欲界、第二是色界、第三是无色界。欲界,就是大家平常在磙磙红尘里面不断地要求满足,追逐各种欲贪、欲求、欲望,包括你每天不断地在忙忙碌碌,或是有的人在名利堆中打磙。这些都是在欲界的世界里面,包括你有各种的欲望、欲求,这些也都是。来禅修,如果你没有放下欲界,你没办法进入到色界。色界,就是初禅、二禅、三禅到四禅。色界也就是你离开磙磙红尘,单纯地与地、水、火、风大自然相处,身心处在单纯的环境中,让身心逐渐地净化。所以在《杂阿含经》里面就有提到:「离欲恶不善法,有觉有观,离生喜乐。具足初禅。」离,就是你要离开欲界、离开种种恶念、离开种种不善法,有觉、有观。你看!在《杂阿含经》里面讲的,都是要有觉、有观,不是死定啊!放下种种欲望的追求;放下种种名利的追逐;放下那些贪、瞋、痴,也就是离欲、恶、不善法。有觉、有观就是活在当下。「觉」就是你要清醒明觉地活在当下,「观」就是进一步地去正思惟、去体悟。

  原始佛法所讲的禅定,那是有觉、有观,简称「静虑」——静下来,有深度地去思虑、去体悟。「虑」就是去体悟,再更简短地讲,就是「止观」。禅定、禅那讲的就是止观双运,有觉、有观就是你能够进行止观双运。当你的心离开磙磙红尘、离开名利的追逐,很单纯地来禅修。这样就是离开欲界。如果你又有透过方法,让你的心能够安止在当下,进行有觉、有观,又把握到一个很重要的要领就是,全然地放松——你越用力,越没办法入禅定;你越祈求,你越没办法入禅定。记得!要入禅定,很重要的要领就是活在当下,全然地放松。但是,你却不要说又去努力放松,因为那个「努力」,它又会绷紧、又会僵硬。放松,只是放松。就好像你握拳之后,叫你把拳放开。放开跟用力的放开手掌,那是不一样的。如果你用力地放开,你的手会很容易疲倦;放开它,只是很轻松的放开。所以要入初禅,很重要的要领就是,清醒明觉活在当下,全然地放松。放松之后,你自然会产生喜、乐觉支出来。因为你的用力、你的僵硬,那个喜觉支、乐觉支才被你阻隔了。透过有觉、有观,你就会产生喜、乐、一心。我们现在就来介绍寻、伺、喜、乐、一心。

  2.寻、伺、喜、乐、一心

  寻,顾名思义就是「寻找」,因为我们的心如同一匹野马,它是到处闯荡、到处飘动。心,又称为「心猿意马」,它就如同在大海中一直飘荡不安的船,不知如何安其心。为了要安其心,多少修行人跋山涉水、寻师访道为参禅;为了安其心,真的你花费几十年,都未必能够找到安心之路啊!「寻」就是找寻一个可以让你的心安止在上面的方法,如果你越向外、越向心外去找,你越找不到,越不容易安其心。如果你所使用的有为法越复杂、越多,那你也越不容易安其心,顶多只是让你的心暂时地麻醉下来、暂时地止痛下来。真正的安其心,那是不用麻醉剂、不用止痛剂的,那是回到很自然、很单纯、很朴实的原始状态。所以记得!修行的方法那是越单纯、越简便,越好。不需花钱的最好;随时都可用的最好;最省力、最不用力的最好(而这也必须你要去比较过,或经过一番寻寻觅觅)。佛陀跟我们介绍的就是出入息法,这是最殊胜的。

  把你的心安止在出入息上面。这个点,你要放在人中、鼻头,或是鼻腔里面都可以。每个人的敏感度、每个人的敏感地区不一样,如果你觉得这个地区很容易让你觉察到出入息的进出,那你就把你的注意力安止在鼻头、人中这里。如果你觉得在鼻孔附近不容易觉察到,而腹部丹田的起伏比较容易觉察得到的话,也可以把你的注意力、觉察力,放在丹田、小腹这个地区。因为不管你再深睡、不管你多么放松,只要你有在呼吸,你的丹田就会随着你的吸气而自然地凸起;会随着你的呼气而自然地凹下去。丹田,它会随着你的呼吸而起伏。那个起伏,也都是当下在发生。你能够看到这样的动态的过程,这就是你有活在当下。所以,不管你是系在鼻头或是丹田,第一阶段的重点就是,让你的心能够有一个很不错的所缘的对象;让你的心能够安止下来;让你的心能够渐渐地清醒明觉地活在每一当下。这是有觉,也就是「止」的过程。

  当你寻找到这样的点,觉得这个地区不错;觉得这个方法很省力(禅修方法越省力越好);觉得这个方法很不错,那你继续在这个方法上面用功。这就是寻伺的「伺」。这个「伺」就是,你继续在这个方法上面用功。打个比方,如果你打坐一小时,前面三十分钟你都在那里寻寻觅觅,换这个方法、换那个方法,或是有时候妄想、昏沉很多,你没办法安住其心,那都是在「寻」的过程。好!慢慢地发现找到安止点了,你就把心安止在上面,那就是进入「伺」的阶段。

  经过寻、伺之后,再来你又能够把握到放松的要领。这样,喜觉支就会产生。当喜觉支产生,你不要去迎或是抗拒,都要不迎不拒,继续就会有乐觉支的产生。喜觉支它是比较粗,它的频率、兴奋度比较高;乐觉支那是比较微细、比较持续。所以喜觉支后面跟着持续而绵延的,那就是乐觉支。这就是进入「禅悦为食」。当你有禅悦之后,你就能够更加安止在你的禅定中;当你一心一意地在寻、伺、喜、乐、一心的境界,有觉、有观。这样,就是来到了初禅的境界。

  3.进入初禅

  当你进入初禅,你的身心会很稳定、很柔软;会有禅悦;会很安祥,安止在当下。你不会烦躁、不会觉得用力、不会觉得枯坐。如果这一两天,你能够慢慢地练习进入到初禅的话,那已经是不枉费此行了。包括这一年多来的闻思基础,也都会在你的禅定中渐渐地消化。

  当你有了初禅的这些体验之后,除了可以再继续开发更深的四念处的修行,如心念处、法念处外,因为有了初禅的这些基础,在我们跟大家分享一些更深的法义、真理、实相,那你的震撼也会越强。如果没有到初禅也没关系,你能够有未到地定的话,那也已经相当好了。所以大家不要气馁,也不要去跟别人比较,修行不要在那里自责;不要在那里渴求、渴盼要得到什么境界。你越想得到,你越得不到。你的精进用功就是要来到归零,很放松、很清醒明觉地活在当下,全然地放开。注意喔!那个松、紧要拿捏出来,不是放纵、不是懒散,也不是那种松趴趴的,更不是绷紧、僵化、僵硬,那些都是不对的。过与不及都没办法来到禅定的世界,所以它是精进用功,但却是很放松的。能够这样,你随时都可以处在初禅或是未到地定的境界。

  寻、伺、喜、乐、一心的初禅,先有这些基础之后,那你要进行觉、观、喜、乐、一心,有觉、有观,止观双运的初禅,那就比较容易。如果你没有定力,我们到户外禅修的话,你的心马上就跑掉了,你的心跟一般人、一般众生郊游的心态没有两样。如果你有定力的基础,你有初禅或未到地定的基础,你能够清醒明觉地活在每一当下。这样的话,你处处都可见法,一花一世界、一叶一如来,那不是哲学名相、不是抽象,那是实相,但是必须你的智慧眼打开,你才看得到。所以对开悟;对开智慧、断结、证果,最有益助的是觉、观、喜、乐、一心——能止观双运的初禅或未到地定。

  4.善待昏沉与妄念

  在禅修的这个过程,因为大家平常都有在工作,事务也比较繁忙,如果一坐下来,不是昏沉;不然,就是妄念很多,没关系,你不要在那里拉扯。如果你在那里拉扯,你的生命力是在互相厮杀、互相拉扯,那反而是负面的影响、负面的走向。如果昏沉,需要休息,你就用爱心、用慈悲心,让你这个疲倦、疲惫的身心能够充分地恢复。如果它需要睡觉、需要休息,在我们休息的时段,你就好好让它充分地休息。如果你在禅堂内会昏沉,也没关系,你就用爱心、用慈悲心来爱护这个众生,让它能够好好地休息。当你的昏沉经过你的爱心消化之后,它会很快地消失。消失之后,你就能够清醒明觉地活在每一当下。如果你不让你的昏沉穿流而过,你会第一天在那里拉扯,第二天、第三天仍然是在那里拉扯。如果你能够用爱心来关怀它,这个昏沉的境界,它很快就会消失。昏沉它也是个众生,它是不得已的,它也是无我啊!你用爱心、用包容心来善待它,这个昏沉的力量,它就会转换成为你解脱的助缘。如果你用责备的心去对待它,那它永远都一直在被谴责、被压抑,它会继续跟你的生命在那里拉扯、抗争。

  对妄念(种种念头)方面,你也是一样,不要去谴责它,你只要保持明觉——虚空不碍白云飞,虚空也不碍乌云飞。你只要保持明觉,你的心就像虚空一样,那些念头就像白云、就像飞鸟、就像风声、就像鸟声,让那些念头穿流而过,不要去谴责它。如果你去谴责那些念头的话,你会变成「头上安头」,你是拿着一把剑在砍那个自我所产生的影子。这个影子你怎么砍得了?你怎么砍得完?你越砍,你会越累啊!越累,那个妄念的报复力就会越强啊!你只要保持明觉,包容它。这个妄念,它会像空中的白云,它也会庄严这个法界的。但是不是放纵喔!不是说我看到我在那里编故事、在那里联想很多事情,然后「老师说不用去砍它,好!那我就继续再想下去,继续再做白日梦。」如果这样,人家来这里禅修,是会体悟法、见到法,而你呢?会继续做你的白日梦。这个分寸的拿捏大家要好好去体会,不要只听一半。

  对妄念不要去谴责它,也不要去随顺它。当它生起,就让它自然生起,你只要保持明觉,它就会自然生、灭、变、异。你不期待白云过来,也不要阻挡乌云过来;不要期待乌云赶快消失,也不要去追逐白云让它不消失。你就保持客观的明觉、觉察,包括念头,它也是当下在发生啊!这个念头也是在生生灭灭变化啊!所以它也是个动态、也是个动作、也是个众生啊!如果你能够清醒觉察你当下的念头,那也是个很好的所缘对象啊!很快地,只要你活在当下,不迎不拒,这个念头,它不再是你的敌人;不再是你要对抗的对象,它会化成美丽的白云来点缀这虚空法界,会庄严法界。所以,只要你能够保持清醒明觉,如实观察,接纳它。这样的话,你很快就能够沉淀,能够安住在每一个境界,你也随时都可以处在未到地定,或是初禅的境界。

  5.小 结

  全然地活在每一当下,放松、放松,保持客观明觉,欢喜心地接受一切境界,就像看白云飘过、就像观鸟飞过。这样,你的身心就能够很放松,法喜无限地活在每一当下。能够这样,你随时可以活在初禅或未到地定;能够这样,你就能够把禅定的精髓掌握到;能够这样,你会胜过那些在那里苦修一、二十年的老参。好好把握禅定止观双运的精髓,活在每一当下。

  三、礼佛的意义

  1.概 说

  这一节本来是礼佛时间,但因为有一半的学员还没办法正确体会礼佛的意义,所以我们在这次禅修礼佛的第一次,再把礼佛的意义说一遍,让大家能够正确而清楚地体会礼佛的意义。首先要提的一点就是,一般众生的心是很僵硬的,可以说是身心僵硬,不柔软,又常常充满着我慢。这个心要怎么样让它柔软下来呢?透过礼佛是非常好的一个方法。有学员来报告,提到说他觉得他不容易放松。为什么不容易放松呢?最深层的原因就是,因为我们的心绷得很紧。你身体的僵硬是来自你心里的僵硬,所以等一下就告诉大家打开心的方法,让你的心能够打开;让你的心能够柔软。还有,也有学员来报告心不容易静下来,一静下来就容易昏沉。那是因为欠缺慈悲心、欠缺感恩的心,还有学佛的力道还没有发挥出来;还没有真正用生命去求法、用生命去了悟生死大事。像这些都是可以透过我们不断地闻、思、修、证,而渐渐地沉淀、渐渐地澄清。所以也不用气馁,面对真实的自己,如实面对自己。唯有你如实面对自己,愿意接受自己的脸黑;愿意接受自己的丑陋,你才能够改变;你才能够成长;你才能够脱胎换骨。所以你有看到自己的身心僵硬,很好!有看到自己心静不下来,容易昏沉,很好!用慈悲心、用爱心来包容它,它会在你的包容、会在你的爱心的关怀之下,它会成长、会脱胎换骨的。不要用挫折、不要用严厉责备的心去对待它。如果你用严厉的心去对待它的话,它又会隐藏起来;又会躲起来;又会缩进那黑暗的世界里面,也会躲进你那个潜意识里面,那你就更看不到,错失改进的机会。一开始有跟大家讲,慈悲要从善待自己开始,一定要先对自己慈悲,你才能够真正对别人慈悲。对自己慈悲,包括让这个有苦难的众生,让它渐渐地出离苦海。你要用你的爱心、用你的毅力让这苦难的众生,早日出离苦海而解脱自在。你必须有自助的魄力、决心,别人才能协助你。我今天也只是扮演一个协助你成长的角色而已,主角是你自己。佛陀也只是扮演协助我们成长的一个角色而已,你没有比佛陀卑微,你跟佛陀也都完全平等。佛陀只是大慈大悲,协助我们去认清这些真理实相,远离颠倒梦想而已;协助我们出离苦海。

  2.培养感恩的心再来,要讲的就是礼佛的意义。礼佛,我们一般常常都是把佛陀变成一位超级的大力神;把佛陀变成一位很厉害的神。好像你欠缺钱跟佛陀祈求,佛陀就会给你钱;你欠缺名、欠缺利,你就跟佛陀祈求;你生不出小孩子,你也跟佛陀祈求,请佛陀帮助你生个小孩。众生常常有无穷的欲望,你那不能够实践的欲望,你就不断地向佛陀祈求。所以我们如果没有真正去了解礼佛的意义的话,我们会把智慧型的佛教变成信仰型的宗教、变成迷信型的宗教。这样,佛法的精髓会尽失,佛陀在人间示现渡化众生的这一种意义,也会丧失掉。所以我们要正确地了解礼佛,而不是要你像个乞丐一样,以次等人民不断地向佛陀乞讨、祈求。不是这样啦!礼佛,也不是在求感应;礼佛,也不是在求加持。本来佛陀在世的时候,他都是要大家好好地去体悟,他所跟我们开示的法义,如理地去体悟、去实修、去求证。这个「如理」,就是如同万事万物的真理实相去体悟啊!所以佛陀只是一个手指,指引你去看到真理实相。我们对佛陀这样的一位智慧者、一位协助我们出离苦海的慈悲者,我们对他充满着感恩的心。所以礼佛的第一个意义是感恩佛陀、感恩善知识大慈大悲,协助我们出离苦海;协助我们远离颠倒梦想。这个意义如果没有掌握到的话,那礼佛的意义尽失啊!如果你能够体会到佛陀是一位智慧者;一位大慈大悲的导师、善知识,我们以感恩的心来感谢他、顶礼他,可以培养出我们的谦虚以及柔软的心。有一句话说:「男儿膝下有黄金」,也就是一般所说的不要随便向人下跪。这里,我们不用自卑,你不是次等人民,你也不是乞丐。今天我们跟佛陀顶礼,这是一种感恩的心;这是我们身心的柔软、我们的谦虚,知道我们自己的不足,愿意跟善知识看齐、学习,成为一位解脱者。所以礼佛的第一个意义,就是培养感恩的心。

  3.培养慈悲的心

  礼佛第二层意义是培养慈悲的心。要知道!成佛,成为一位解脱者,他绝对不是自私自利。没有自了汉的阿罗汉,绝对没有啦!如果你自私自利,你要证到初果都不可能,不要说证到阿罗汉啦!把阿罗汉认为是自私自利、自了汉,那都是错误的批判;那都是不正确的。没有自私自利的解脱者啦!所以我们是向佛陀看齐、学习,也发愿将来要「众生无边誓愿度」,愿意像佛陀一样,自渡、渡人;自利、利他。所以礼佛的第二个意义,就是展现慈悲的心,愿意跟佛陀、愿意跟那些善知识一样大慈大悲愍众生,只要自己有能力,都愿意学习着无条件、无所求地,来回馈这世间、回馈众生。我自己曾经是苦海浮沉的众生,透过佛陀的协助让我出离苦海,我也愿意协助苦海中的众生,让他们也早日出离苦海,来到解脱自在的世界。修行要有成,一定要有慈悲的心,为什么我们的身心会僵硬呢?因为我们的心没有打开;因为我们欠缺感恩的心、欠缺慈悲的心。感恩、慈悲的心,这是四无量心里面的「慈、悲」。你要具体地去体悟而展现出来啊!你的心量真的会来到无边无际,你的身心会很柔软。

  4.见贤思齐礼

  佛第三层意义就是见贤思齐。见贤思齐就是学习着「舜何人也?禹何人也?有为者亦若是。」佛陀绝对不是要让你认为他很崇高、他很伟大,然后让你一直拜,不是这样啦!本来没有佛像啊!原始佛法以及距离佛陀灭度后一两百年内都没有佛像,大家都只是扣住法义的核心实修实证,佛像是后来才演变出来的。在我们第一堂课跟大家讲解﹁佛教流变史﹂的时候,有跟大家介绍过。今天如果你又把那个佛像当作一个偶像在拜的话,那你距离佛法的核心就会越远。佛像,它是一个方便法,让我们能够见贤思齐,所以不要把佛像当作神像一直在拜啊!若是这样,佛陀坐在那边也会觉得:「枉费我跟你们讲了那么多的法义,你们却这样捨本逐末。重要的没有掌握到,然后在支流末节上面绕。」佛像只是个方便法,让我们透过看到这样的一位圣贤者、一位智慧者、一位慈悲者,他是如此地在利益众生。让我们看到他就愿意跟他学习;看到这样的圣者,我们愿意跟他学习。学习什么呢?学习这一生、这一世就要迈向究竟解脱;学习去普渡众生;学习做到无我、无私,来到体证无我的世界。所以礼佛的第三个意义,就是「见贤思齐」。如果你不成佛,那你是在我慢的世界里面喔!成佛的人、解脱的人,那是贪、瞋、痴、我慢断尽;那是没有我慢的。所以不要再听别人说:「发愿此生此世要成佛,那是我慢。」绝对不是这样啊!大家要把这些观念矫正过来,你才能够体会到礼佛的意义。

  5.回归法界

  再来,礼佛还有很重要的意义。因为佛陀他是一位法界的代言人;佛陀他是协助你回归法界,佛陀也明白地跟我们宣说:「我跟大家讲的这些真理实相、这些三法印以及缘起法,那都不是我佛陀所发明、所创造,不管我佛陀有没有出生,这些真理实相它都是永远存在,跟整个法界、跟整个大自然永远存在。不管过去、现在、未来,这些真理实相都存在;不管我佛陀有没有出生,这些真理实相都存在。」佛陀出生,了悟这些真理实相,然后远离颠倒梦想,出离了苦海。看到众生因为不了悟真理实相,不知心灵的家在哪里,而在苦海中浮沉,于是大慈大悲的来协助我们,回归这心灵的家、回归这法界。所以,佛陀他决不会跟你们说:「你们要来顶礼我;你们要来拜我;你们要把目标朝向我。」绝对不会这样的。佛陀了悟到他自己是法界之子;了悟自己是这整个大自然、整个法界的一份子啊!当佛陀彻底开悟之后,知道他跟这整个法界是一体的,并且了悟了生死大事,于是便来协助大家也回归法界啊!成佛,是成为一位觉悟者,也就是觉悟到你跟整个法界是一体的;跟整个众生、跟所有的众生都是一体的。所以礼佛更进一步的就是,你要去看到佛陀所跟我们指引的那个真理、实相、法界,目标不是锁定在佛像上面;不是锁定在佛陀身上。

  6.小 结

  佛陀他是善知识,也是个指月的工具呀!月在哪里?真理在哪里?你就坐在道的上面;你就浸泡在法界的怀抱里面。没有佛陀,你还不会死;没有法界的养育,你不可能活着。所以,我们感恩佛陀,让我们能够逐渐地回归法界、回归涅槃界。当我们顶礼佛陀的时候,我们更进一步地要去看到法界对我们生命的重要,你才会来到「自依止,法界依止」啊!如果你没有发现到法界对我们生命的重要的话,你怎么回到自依止呢?佛陀涅槃之后,糟糕了!我们的偶像、我们的目标就失去了,你就又不知要再抓哪一个目标;你又不知道要何所依。所以,佛陀都一再地跟我们讲:「你要回到自依止,法界依止。」不要抓住佛陀。如果你抓住佛陀,你没办法解脱自在的,不要一直只是看着那个手指,要看到那个手指所指引的月亮——真理、实相;看到整个法界、整个大自然。如此,你才能够真正了悟生死大事。

  四、身念处修行关键解析

  1.概 说

  请大家先看手上这份资料,也是在《阿含解脱道次第》书里面的第二○○页,各位手上资料是5b。我们先把这一段看一下。佛陀告诉众生说:「比丘、比丘尼(我们现在把这个称呼改为各位精进用功的修行者),七年立心正住四念处者,彼必得二果,或现法得究竟智。」也就是你有可能此生此世就证到阿罗汉果,在七年内。「或有余得阿那含」,至少你也可以证到三果。「置七年」,也就是说不必到七年,甚至六年、五年、四年、三、二、一年都还不必。你如果有好好地精进用功,「七个月立心正住四念处者,彼必得二果。」二果是说有两种果位,而这两种果位呢?就是证到三果或是四果的阿罗汉。甚至不必到七个月,如果大家能够好好地精进用功,「七日七夜立心正住四念处者,彼必得二果,或现法得究竟智,或有余得阿那含。」这都是立竿见影,可修、可证、可达,绝对不是空谈。

  佛陀甚至进一步再跟我们讲,如果你没有因缘七天七夜,那你只要有一天一夜的用功呢?就会有一天的成长与收获啊!如果你「少少须臾顷,立心正住四念处者,彼朝行如是。」早上精进用功,到傍晚黄昏,你就会觉得有成长、有进展。如果你傍晚黄昏用四念处的方法好好用功,明天早上你就会觉得在成长、在突破,这也都是可立竿见影的。

  再请大家看前面「四念处」的最前面,也就是《中阿含》九十八经,大家手上资料的第四页。第一段佛陀很明白地跟我们讲:「有一道净众生,度忧畏,灭苦恼,断啼哭,得正法,谓四念处。」有一条解脱道,它能够让我们很快地超越过苦恼、苦海;让我们断除生死轮迴来到解脱自在的境界,那就是四念处的这一条解脱道。佛陀进一步再说,过去佛、未来佛,以及现在佛呢?都是因为立心正住四念处,修七觉支,而得无上正等正觉。你看!这里都很明显地跟我们讲,不管过去或是现在、未来的佛,都是如此地走过这一条四念处的解脱道。这是很重要的修行历程。我们今天有幸,有因、有缘能够听闻解脱法,进一步再落实到实修实证,希望大家好好珍惜这样的殊胜因缘。你真的要解脱,好好地活在当下,一步一脚印地走,你一定很快能够迈向究竟解脱。

  四念处具体的内容就是身、受、心、法,我们在这几天内会逐步地跟大家介绍,协助大家一步一步地去体证。昨天有概略跟大家讲过身念处。现在我们再具体、深入地来解析一下,因为这方面你如果体会得到这些要领的话,你这几天的修行会得心应手、会很得力,而且就算你禅修结束之后,你也能够溶入在历缘对境之中,应用到历缘对境之中。那都是在修行啊!所以修行,那是全面性的。

  再看第二段的第二行,身念处的修行法要就是,行则知行,住则知住,坐则知坐,卧则知卧,眠则知眠,寤则知寤,眠寤则知眠寤。隔壁一行下面,「正知出入,善观分别,屈伸低仰」,屈伸低仰那四个字,应该要把它顿开来,因为它跟行住坐卧一样,那都是要分开来的。因为它的含盖范围很广,「屈、伸、低、仰,仪容庠序,善着僧伽梨及诸衣钵,行、住、坐、卧、眠、寤、语、默皆正知之。」这是身念处修法非常重要的关键,这方面希望大家好好地去体悟,逐步地落实来修行。

  真的!修行要迈向解脱,你向心外去找,你绝对找不到净土啦!唯有心净,净土才会现前啦!那你的心要怎么清净呢?一定要回到当下来,活在眼前、活在当下。这样,你才能够现观身口意;才能够如实观察是否有贪、瞋、痴、我慢…。如此,你才能够把那十个结一一地去除,而来到究竟解脱。

  2.行则知行

  修行很重要的关键就是,你要清醒明觉活在当下。现在,当你在走路的时候——行则知行——你就很清楚地知道你当下正在走路的状态,每一脚步都清楚地觉察。如果应用在禅修经行方面的话,那你每一脚步的提、移、落、触,从最初比较慢、段落比较分明的阶段开始,你能清楚地觉察当下每一脚步的提、移、落、触之后,你再慢慢地加快,再把这几个步骤缩减为起、落;起、落,再慢慢地应用到你在工作上班的时候,你也是清楚地觉察,左脚、右脚;左脚、右脚。所以这个「行则知行」,你要从慢动作、分解动作开始清楚觉察起。慢动作、分解动作你清楚觉察到,你就可以慢慢地加快。分解的过程从比较多的分解,慢慢地减少到后来的没有分解,它只是一体,行云流水地运转,但你都要保持清醒明觉。

  「行」的范围很广,你每天都要走路,包括你在禅修的时候要经行、要上下楼梯、要到哪里,你都需要走路。「行」也包括你其他的动态方面,那不止只有脚啊!如果你在走路的时候,比较明显的动作是在脚。但是当你移动脚步不是很明显,而是在工作的时候。一样,把你的觉察力放在你当下正在做的工作上。两手正在工作的这些过程、内容,你正在做什么,你清楚地觉察:「我现在的动作;我现在正在做什么」。你在工作、在炒菜、在洗衣、在扫地,一样,都保持清醒明觉。

  你在跟客人交谈,也是一样。跟客人交谈,是口语,也是口行,你清楚地知道你当下正在做什么。你说话的内容,你也都很清楚地觉察;你要讲话给别人听,你必须先清楚听到你自己讲话的内容。像我现在跟大家在讲话,我都溶入那个声音里面,如果我没有听到我自己讲话的声音、内容,那就是无明、冲动。所以你要在历缘对境的当下,讲话或是听话,都要一心一境。讲话,清楚地知道正在讲话的内容,清楚地表达;听话的时候,用心去听对方的心声,不要心不在焉、不要分心。这是一种礼貌,也是一种慈悲。

  所以「行则知行」的范围很广,你不要一直急着当下的工作,很马虎、很草率地在做,然后就等着什么时候是你打坐修行的时间;什么时候是你禅修的时候。如果这样的话,你会浪费掉很多很多的生命。修行,就是安住在每一个当下。每一个当下,它是过程,也是目的;每一个当下,它是起点,也是涅槃彼岸的终点。

  3.住则知住

  「住则知住」——「住」就是站立或是停止。当你站立不动,也就是静态的时候呢?你清楚地知道你现在身体所处的状态,你也保持明觉在当下,不是身在那里,而你的心却跑到九霄云外。你当下都是身心一体的,清清楚楚地知道你现在身体的情况、状态。

  4.坐则知坐

  「坐则知坐」——平常不是在禅修的时候,你一定也会有坐下来休息的时候,那你一样,保持清醒地觉察:「我现在要坐下、正在坐,以及坐姿,现在有没有弯腰驼背?」这些也都清楚觉察。禅修的时候,一样,你在打坐的时候,不只呼吸要清楚觉察,你全身的一些状态,你也要能清楚觉察:「有没有用力?有没有绷紧?有没有倾斜?」这些也都要清楚明白地觉察。我现在的坐姿是怎么样?要清楚觉察;如果酸痛,要换腿,也都很清楚地觉察这整个换腿的过程。

  5.卧则知卧

  「卧则知卧」——如果你准备要休息、要上床睡觉,不是说:「我今天很精进用功,好累喔!我要赶快回去躺在床上休息了。」然后「啪!」就倒下去,好像你这个修行现在:「喔!下班了!解放了!全部放松了!」如果是这样的话,那是因为你还没有把修行溶入在一切境界之中。本来修行,它就没有绷紧,它是很放松的。你要准备卧,则知卧;你要到床上、要铺棉被、要埝枕头、要盖棉被、要躺下。这整个的过程,你也都清醒明觉,不是含煳笼统、不是囫囵吞枣。所以「卧则知卧」,你一样保持清醒明觉,正知正念地躺下来休息。在还没有入睡以前,你可以把你的觉察力放在呼吸上面,看着它生灭变化;你也可以扫瞄全身有没有放松?身心有没有柔软?你现在睡觉的姿势,是怎么样的姿势,你也要清楚觉察。还有,如果你在睡眠的时候会有鼾声,那你就采取侧卧,这样鼾声会比较小。

  6.眠则知眠

  「眠则知眠」——也就是你要准备睡觉之前,你也都清醒地觉察:「我现在准备要睡觉了!万缘放下了!」睡觉的时候,你就好好地休息、好好地睡觉。「眠则知眠」,并不是说:「我在睡觉的时候,不可以睡着,一样,都要保持很清醒明觉。包括睡觉的整个过程,都要保持很清醒,就像半醒半睡。」如果是这样,那你撑不了几天,你就会垮下去的,而且因为你整个身心没有放松,很快!你会弹性疲乏啊!「眠则知眠」是说,你躺在床上,准备要睡觉,睡前的这些情况,你都保持清醒明觉。禅宗也有提到:「飢来则饭,倦则眠。」白天,我好好地用功;晚上,让身心休息的时候,我就很安祥地躺卧下来,让这身心能够得到充分的休息与充电,用慈悲心、用爱心来入睡。这样,你的睡眠品质会很好,而且你的精神会很饱满,隔天你又能够提起精神不断地止观双运。所以连这个睡眠,也是要让你能提、能放。白天精进用功,是让你提起正念、正知;晚上睡觉,则是让你全然地放下,能提、能放。一般众生常常是活在要提,提不起;要放,放不下。说要精进用功,又在那里打妄想、昏沉;睡眠时间到了,躺在床上,又在那里胡思乱想、打妄想,没有好好地休息。所以,修行就是要这样——能提、能放。这就是「眠则知眠」。

  7.寤则知寤

  「寤则知寤」——当你早上一醒过来,通常你都很快地就继续后面冲动的动作,急着要去做什么、做什么。能不能在你一有觉知,醒过来的时候,一样,不要马上就下床,你先觉察你现在的睡姿、你现在的状态,然后才慢慢地下床。你清楚地觉察这整个过程。你身体要起来,包括你的脚要触地、要下床,这些过程你也都维持清醒明觉。这也都是在修行。你不要想说:「我现在要赶快啊!现在是团体禅修,我要赶快冲去洗手间啊!我要赶快去占个地方啊!我要赶快去做什么…。」像这样的话,你会绷紧,会错失掉很多的机会让你如实观。所以要掌握要领——每个当下都是在修行——安住在每一个当下。你真的能够安住下来,你整个生命品质就会脱胎换骨;你真的能够安住下来,你的生命才会活起来;你真的能够安住在每一当下,你才能真正处处见法。

  8.正知出入,善观分别,屈伸低仰

  「正知出入」——包括你的往来、前进后退这些都是啊!「善观分别」——也就是你一切的动作你都很清楚地觉察。「屈、伸、低、仰」——这是包括你身体的所有姿态、动作啊!你的手臂要屈、要伸,身体要低下来、要俯腰、要抬起来、要仰头、要转身。这些你都要清楚觉察啊!因为大家平常冲动习惯了,动作都很快,忽略了觉知。所以我们要透过禅修,让大家在单纯的环境、状况下,把动作放慢下来。让你在最没有压力的情况下,能够好好清楚地觉察。慢动作你能够觉察到,在禅修的过程,你就可以渐渐地加快了。经过这样的练习,将来你回到磙磙红尘,你也就能够继续把这个品质再贯穿到一切境界里面。所以,修行不是在那里求神通、求感应;修行不是在增长我慢。修行,那是每一个当下都保持明觉,处处见法。

  9.仪容庠序,善着僧伽梨及诸衣钵,行住坐卧,眠寤语默皆正知之。

  「仪容庠序,善着僧伽梨及诸衣钵,行住坐卧,眠寤语默皆正知之。」——你平常的种种动作、状态,包括穿衣服、吃饭、洗澡,行、住、坐、卧、眠、寤、语、默,也都很清清楚楚地觉察。就算没有讲话的时候,也清楚知道现在的状态:「嘴巴没有讲话,内心有没有与空相应呢?有没有与涅槃寂静相应呢?还是嘴巴虽然没有讲话,但是内心里面却不断地嘀嘀咕咕,一直在自言自语、一直在自编自导自演呢?」这些都要清楚觉察。所以身念处的修行非常重要、非常基础。这些大家要好好地开发出来。

  五、出入息法修习

  身念处动态这些,你能够清楚的觉察;静态方面的出入息,也是一样。但那是更微细的观察。这也是为什么我们禅修要有静、有动;有动、有静。禅堂内的静态,是要让你的观察更微细。而观察更微细的这些,出入息法的配合就非常重要了。所以,当你在禅堂内静坐的时候,你就把出入息法的前面几个步骤配合应用,全身放松,让呼吸完全自然地运作——吸气长的时候,知道:「我现在正在长的吸气」;呼气长,一样,清楚地觉知。这是第一阶段长呼吸。如果慢慢地进入到短呼吸、微细呼吸的时候,一样,清楚地觉察:「我现在的呼吸是微细的」、「我现在的呼吸渐渐慢下来了」。这是第二阶段短呼吸。第三个阶段是觉知全身的呼吸。全身的呼吸有两个意义:

  一是呼吸的全程。你在吸气的时候,气从鼻孔、咽喉、胸腔、腹部,到丹田,这整个管道它都会动作、起作用——渐渐地膨胀,渐渐地凸起——你清楚觉察这整个过程。如果在呼气的时候,一样,你清楚觉察从丹田、腹部、胸腔、咽喉、鼻孔,这样一个逆势的方向,空气由里面跑出来。这全部的过程,你也都清楚觉察。这也就是说整个呼吸的进、出,以及吸与呼之间的停止,你都清楚的觉察。这就是第三阶段全身出息的第一层意义。

  另外,全身的出入息有更重要的含义,也就是第一阶段长呼吸跟第二阶段微细的呼吸,你都清楚觉察之后,你的点——觉察力的点——可由鼻孔移到丹田;再来,因为你的觉察已经渐渐地敏锐,你的心渐渐能够安止在当下,这时候你可以把你的觉知力放大到全身。初学者如果比较不容易掌握到,那你可以从丹田的起伏,把它扩大到全身就像丹田一样、就像气球一样,在吸气的时候,它会微微地膨大、膨胀;在呼气的时候,身体就像气球消气,它会慢慢地向内缩、伏下去。如果你不能清楚地觉察到,那你可以深深地吸气,再深深地呼气。深呼吸几次,你就可以清楚地觉察到身体的膨胀、收缩。能够清楚觉察到之后,然后你就放开,让呼吸回归自然。这时候,你越放越松,整个身体它会跟着呼吸起伏。

  如果你的觉察力又继续更敏锐的话,你可以观察到身体全身上下的脉动。前面是呼吸的起伏、韵律,后面更微细的是全身的脉动。你会感觉到你全身就像浸泡在大海的海浪里面,它是不断地在脉动。如果你能够安住在当下,继续地去体悟、去觉察,那你对无常——生灭变化——就会有更具体的体悟。这时候,你的身心会安止在当下。这就是来到安那般那念第四阶段的「安息身行」。「安息身行我出息」就是,这时候你的身心是很柔软、很安祥地处在当下,你身体的冲动、浮躁、不安、绷紧…都消失了。

  「安息身行」这个阶段你能够做到了,又能掌握到全然放松的要领,你就能够进一步,很自然地,喜觉支就会产生,这就是来到第五阶段了。第五阶段喜觉支产生之后,你一样不迎不拒、不用力,第六阶段乐觉支就会产生,你会浸泡在法喜里面;你会浸泡在那无常的法流里面。如果你能止观双运,去体悟什么叫做无常法流生灭的话,这时候你就能够全然地浸泡在那无常法流里面,喜觉支、乐觉支自然地会生起。如果你能够继续稳定、明觉,你就能够觉知你的心行,你的起心动念,你也都可以清楚觉察到。你的各种感受——酸、痛、胀,麻,以及有没有烦躁的心?有没有浮躁、浮动?你的各种觉受这些,包括胸有没有闷?心有没有紧?你都可以清楚地觉察。这就是安那般那念第七阶段「觉知心行」。

  当你能够继续再安住在每一当下,继续在呼吸上面用功,那你会来到「觉知安息心行」。前面的第四阶段是「安息身行」,身体的冲动已经在第四阶段的时候安止下来了。你继续用功、继续浸泡、继续打坐的话,那你整个心会来到安息心行,也就是来到一心一意的境界。当你能够稳定这样——觉、观、喜、乐、一心——的话,这就是浸泡在初禅的世界里面。而这个初禅世界,如果有觉、有观,那你就处处能够见法。如果你有觉、有观,又来到身行安息、心行安息。这样,那个见法的力道就会很强。

  六、礼佛与身念处之配合

  在礼佛的时候,也要配合身念处的开发。你在礼佛的时候,除了我们前面所讲的那些深义要能够体悟到以外,还要礼出不同的品质啊!你要把那礼佛的品质具体地展现出来;要把那礼佛的真正意义要真正地体会出来啊!除了这之外,你在礼佛的当下,记得!那也是要跟身念处完全配合的。当你在礼佛的时候,你要清楚地觉察:「我现在正在合掌,正在弯腰、屈膝、俯身、跪下…。」这整个过程,你都要清清楚楚地觉察。礼佛不在快、慢,也不在次数多少,不必给自己订定一天要礼拜多少拜,没有拜完就觉得功课没做完。如果是那样,礼佛的意义就都失去了。你顶多只是把它当做一项功课在做,礼佛的精髓却没有做出来;你只做出表相,却没有发挥它的精神。

  所以,礼佛也是一样,安住在每一当下。你当下的整个过程,哪个动作比较明显,你就把你的注意力,觉察那最明显的动作,身心很柔软,全面地开发明觉。你礼佛半个小时,如果应用得当的话,这半个小时你都是很放松、很清醒明觉地活在当下。要知道喔!这半个小时活在当下,如果你真的能够做到的话,那个功夫、那个力道,那是不得了啊!那就是佛陀所讲的:「你早上用功,你下午就可以见到效果啊!」所以,大家把礼佛方面的这些明觉,都要清楚地开发出来。如果你是有参加过禅修,这些要领你有觉察到,由礼佛的过程,你可以进一步地去看到那个起心动念、意念——你要合掌之前,都有意念在引导啊!现在只简短地讲一下。心念处 ——意根方面,我们明天会继续再跟大家来解析。

  现在,当你一步一脚印地做,你会越来越明觉,你的心会越来越明亮。「明心」之后,你就能够「见性」。但在「明心」之前,你要先「明身」啊!你这个「身」,要清楚地觉察啦!「身」,你能够安住又明觉,你的心就会明觉。明心,你就能够见性,也就是见到法性、见到真理实相。如此,你就能够断十结,远离颠倒梦想,进而解脱自在。

  七、动中禅与受念处

  1.概 说

  在这几天内,希望能够让大家实际地把四念处的修法都能理解、消化,有实际的经验、经历。也就是我们要把四念处的全部过程,都落入实修、实证。现在跟大家进一步地介绍,身念处的动中禅的修法,以及受念处方面。因为这是很重要的基础,这两方面要具足,也就是身、受念处的基础要具足,再来才能够进一步的开发出心念处,才能够来到明心。

  出入息法——安那般那念,第五阶段是觉知喜,第六是觉知乐,第七是觉知心行,第八是觉知安息心行。安息心行是来到捨念、无念的「一心」的境界,那是初禅稳定。第七「觉知心行」,这个「心行」,就是你当下的起心动念、当下的种种妄念,都能清楚觉察。所以,出入息法的第五到第八个步骤,是属于受念处方面,但你必须有前面身念处的基础,你才能够清楚觉察。而前面身念处,到第四个阶段那已经是来到安息身行了。「身行」,它是要安止下来啊!这就是安那般那念。

  四念处方面的修行,在﹤修四念处﹥经文里面,前面讲的一大半都是有关于身念处方面的修行。受念处是在我们给大家讲义的5a,也是在《阿含解脱道次第》书里面的一九八页,最后一行开始这一段,讲的都是有关受念处方面。受念处就是苦受、乐受、不苦不乐受,这些我们要清楚地观察。但是你要清楚觉知受念处之前,身念处的动中禅,以及静坐中的动中禅,都要能够开发出来,你要能清醒明觉啊!

  现在,再更进一步地跟大家介绍,身念处更微细的觉察。首先,介绍动态中的动中禅。

  2.动态中的动中禅

  动态中的动中禅就是经行。经行,一样,要由慢而快。先慢动作、先分解动作,你清楚地觉察到之后,再来才慢慢地加快。所以,在经行的时候,如果你的心还不够柔软、还不够明觉,那你就把动作放慢下来。右脚抬起来的时候,在抬起之前,先起一个念头「提」,右脚才提起来;再起一个念头「移」,右脚才向前移动;再起一个念头「落」,脚才向下落;再来,起一个念头「触」,你去感受脚底跟大地的接触——一种由轻而重的脚底接触的感受。这时,你的身念处已经跟受念处结合了。再来,你身体的重心会渐渐往前移动,你去感受右脚承受身体压力的一种感觉、觉受。当身体的重心移到右脚的时候,左脚跟着同时慢慢地移起,但是脚尖还不要抬起、还不要举起。之后你再下意念,也就是左脚的「提」,左脚才提起来。左脚再「移」,还要再下意念「落」,脚才落地。然后再「触」,再去接受、体悟那个感受、感触。当触地之后,重心会慢慢地往左脚移动。这时候,你要去体悟左脚承受压力的觉受。如果你是赤脚经行的话,那你的感受会更明显、更敏锐。所以在经行的时候,你就提、移、落、触的把动作慢下来,分解进行——先有意念,然后再动作。这样,你是身口意都一起在修行喔!你那个摄心力道会很强,你也能够很清醒明觉地活在每一当下。

  这样的动中的经行,除了能够开发你的身念处之外,也能让你的觉性大大地提高。当你清醒明觉之后,慢的动作清楚看到了,你再慢慢把动作加快一点,可以把那分解的过程减少,只要提、落、触;提、落、触去感受。再来,你可以慢慢再快一点,左脚、右脚;左脚、右脚,同样地去感受,每一个脚步你都清楚地觉察。这样的话,你在历缘对境中,你就可以保持明觉。不过,经行由慢而快,记得!你只要看你的脚步,你不要去跟别人比,也不要去看别人经行的姿势,因为姿势不重要,重要的是你有没有开发出你的明觉,那才是最重要的。

  3.静态中的动中禅

  静态中打坐的动中禅,那也是一样。当你坐在禅堂里面,或是有时候你在户外打坐也是一样,你静坐的时候(这可以观察得更微细),你的两个手掌就代表脚掌,过程是你把手分开放在两条腿上,一样,一次一手。至于手的提、移、落、触,你要向前移,或是向左右移,都可以,范围不用很大,就只在你的膝上、腿上移动这样就好,有提起来、有移动、有落下、有触,去感觉那一种感受。再来,再换另外一手,同样地提、移、落、触。如果你第一次是向外移动,然后下一轮回到右手再提、移、落、触的时候,就换向内移动;如果你是向前移动,下一次你就向后移动。这样,你在打坐的过程中,你一样可以活在当下,清醒明觉。

  如果你的心渐渐地微细、宁静下来之后,你还要去观察到更微细的动作,那就是…这时候两手仍然放在腿上,手掌不动,你只是动手指而已。手指也是一样,左、右手轮替着动——第一次你可以动右手的拇指,第二次动左手的拇指,再来换右手的小指;再来换左手的小指。两手交替着动。至于要动哪一根手指,你可以不要按照次序来,因为如果你按照次序的话,你会落入惯性的运动。落入惯性运动的时候,你的觉察力很快又会迟钝掉了。所以,你可以不按牌理出牌。在左右手交替动的时候,那根手指,你可以去寻找:「我这次要动哪一根,下一次就动另外一根」。这样,你可以清楚地觉察到,我们的手指在动作之前,都有意念在引导。而还没有确定要动哪一根手指之前,你都有经过寻、伺的过程。你的意根都有在找寻,寻找要动的手指:「喔!我现在要动左手中指」,左手中指才会动。这方面是更微细的身念处的开发,以及受念处跟心念处——意根这方面的明觉。修行要越来越微细,觉察力、敏觉度要越来越高。这样,你才能够成为觉醒者,但这不是那种神经敏感的觉察,不一样的。

  4.小 结

  当你这些方面都能够做到了,再来,你下一个步骤要进入到、看到更微细的动作之前的意识之流。不管你是手掌动,或是手指头动;不管你要动哪一根手指,你都要清楚地去观察到,在那身体、手指的动作之前,有一股意识之流在贯穿、在引导。以生理解剖方面来讲,那是有神经在传导。一定是神经传导到达之后,四肢、手指才会动,包括你要眨眼、要扬眉、要微笑、要讲话,那背后都有意根、意念在引导。而这就是身念处深入到心念处的开发——意根的觉察,这也是要让你越来越微细地看到你的起心动念。还有,受念处要继续开发觉察的就是,当你坐着…也就是在静坐时,以动中禅更清楚地觉察,当你准备右手整个手掌要举起的时候,你去感受你的意根传达之后呢?你整个肌肉它的变化。整个手臂肌肉的变化,它就像起重机在吊起东西,那个觉受你要去感觉出来。手要移动,它需要用力,你的心也会跟着紧、跟着在用力。整个手指、整个手臂,它都随着你的意念而收缩、用力。所以,你所有的动作,那都需要消耗体能、消耗能源。这方面你也要清楚地觉察到。

  八、受念处的觉察与开发

  当身念处方面你能够清楚地开发之后;再来,你就能够继续进一步清楚地觉察受念处。受念处就是各种的感受,在﹤修四念处﹥经文里面,以及在《杂阿含》里面,受念处主要讲的就是有关于苦受、乐受、不苦不乐受。乐受,在我们打坐的过程中,喜觉支、乐觉支这些都是属于乐受,包括你气血的通畅、蠕蠕然动、很舒服的感受,这些都是属于乐受。苦受,它是指你的肌肉、骨头、全身,不管哪个地方,觉得酸、胀、痛、麻,这些都是属于苦受。不苦不乐受是你当下没有明显的苦,也没有明显的乐。还有一种情况就是你失去觉知,不知道现在是苦受还是乐受。那是因为你的敏觉度不够。所以,不苦不乐受会增加你的愚痴,而乐受会增加你的欲贪,苦受则会增加你的瞋心。今天禅修就是要把各种的苦乐受、不苦不乐受,都要清楚地觉察到。身体如果打坐久了,会酸、会痛、会胀、会麻,不要起厌烦的心,然后在那里自责。这样,你就失去了受念处的开发。

  现在大家要进一步地来开发受念处。如果脚麻,你就如实地观察「麻」的情况,会酸、会胀、会痛,你就如实去观察它、了解它,因为你很少清楚地去关心你身体的酸、胀、痛、麻。当身体有酸、胀、痛、麻的时候,你不是逃避,要不然就是很快地吃一些止痛剂,让它不痛。你从来没有去看到痛的形状、没有去看到麻的情况是怎么样?胀,到底什么叫做胀?哪里在胀?酸是怎么样的感觉?这些都要清楚地去看到。因为苦受、乐受你能够清楚觉察之后,你才能够看到心念处啊!受念处,那是有关于身跟心的综合啊!身痛会反映到受上面,你心的苦闷也会反映到受这方面。所以,受念处的开发能够让你的身念处跟心念处都做得更好。

  平常我们都太麻木,不知、不觉;平常我们都不断地在逃避。像这样,你的受念处就会变得很迟钝。所以受念处方面,大家要采取如实观察,不迎不拒。如果你坐得不舒服,要移动、要变动姿势,一样,你清楚地去觉察这整个变动的过程。你不需要在那里一直硬撑、苦熬:「我就是要跟痛对抗;我就是要把它熬过去」。如果你在那里硬撑、苦熬的话,那个「硬撑」,你的心也会僵硬的。僵硬、心不柔软,你就没有活在当下。所以,在你可以觉察的情况下,你就继续觉察。如果不能,需要变换的时候,你也知道这些换动作,是为了减少世间苦、为了减少众生苦而动啊!在这动的过程,你要保持明觉,不要制造噪音,影响其他同修。一切你都保持明觉,这样,你就能够把受念处开发出来。

  为什么受念处需要开发呢?因为这有更深一层的意义,你要去体会到:「当你起贪、起瞋心的时候,你的身体它都会起反应的;当你心量狭窄的时候,你的身体会产生苦受——你的胸会闷,气血不通畅。」平常你觉得:「我现在身体不舒服,我需要去看医生;我今天到底冲到什么、煞到什么,很倒楣啊!」你都很不容易去看到,那是我们内心里面的瞋心在展现、我们的心量狭窄,或是我慢在展现,而让你的身体产生不舒服的觉受。当你抓力——那个抓取的力量越紧,或是越绷紧、越有得失心,你的心也会跟着绷紧。心绷紧,你的身体自然就会产生不舒服的觉受。所以,这个受念处的开发很重要,也唯有这样,你才能够从这些身体的苦乐受里面,往后再去深入找出你当下的心态是什么。你才能够看到我们那十个结啊!不然,你在起瞋心你都不知道,也不以为然啊!你心量狭窄,你都不知道,也不以为然啊!那正是因为你的感觉很迟钝、心很粗糙。但一个明觉的人,他是很清楚地知道啦!当下你有没有贪、瞋、痴、我慢的展现,以及有没有无明。这些你是骗不了明眼人的。

  你真的能够将受念处开发出来,你才能够来到有自知之明啊!当你有自知之明的时候,你才能够清楚地觉察到众生有没有贪、瞋、痴、我慢。你没有我慢的时候,你才能够清楚觉察到别人有没有我慢。如果你自己处在无明的世界,那你都是用我慢在看别人啊!﹁四念处﹂每一个步骤都是在开发觉性;每一个步骤都是明心的过程。现在大家继续用功,把身念处跟受念处继续再开发出来。

  禅修,不是在那里讲究「我坐多久」,或是各种禅相——「我在打坐里面看到什么相、什么相…」,不是那些啊!禅修是要让我们的身、心逐渐地柔软;逐渐地明觉。其中,第一个步骤就是身心清楚明觉——明心的过程——让我们来到明心。明心之后,你才能够真正地见法,看到十个结而断结、而证果,迈向究竟解脱。大家继续再用功,要越来越微细、越深入,千万不要得少为足,这个是不嫌多的。所以记得!没有特殊必要、没有法务上沟通的必要之际,请严格遵守「禁语」。「禁语」对你来讲,绝对有好处,因为你的心会更加沉淀、更加宁静,你的觉察力才会更加地敏锐、明觉。大家继续再用功。

  九、修行次第与四念处修法

  修行是有次第、有步骤的。今天有学员来报告,他以前在一些法师的指导下,常常在那里说要坐到能所双泯。打坐就是要坐到能所双泯啊!没有能观的我、没有所观的对象。不错啊!问题是,你怎么做到呢?如果你没有方法、没有次第,你就是在那里再绕个十年、二十年,你还是一样啊!像蚊子叮牛角那样,是没办法切入的,并且很容易沦为只是一种空谈、一种口号、一种理想、一种目标,或是有时候会形成一种…你在打坐禅修的时候,觉得:「很好啊!我进入能所双泯啦!没有能所啊!」但是当你下座历缘对境的时候呢?处处都是能所对立、心境对立。所以,能所双泯不是在禅修、在打坐的时候才展现啦!那是要在历缘对境中来检验啊!

  那你要怎么样才能做到呢?没有闻思基础,你是做不到的;没有依次第逐步地深入,你会形成盲修瞎练的,你会像老鼠走迷宫,乱撞、乱撞。所以,你真的要来到…事实上,能所双泯那讲的是溶入一体的世界啊!上次在跟大家讲解《永嘉大师证道歌》的那一次禅修,曾经引导大家去实修实证,有部份学员已经能够来到体证能所双泯的阶段,只是稳定度、成熟度需要再加深。所以禅修,那是有次第、有步骤的,由路标你可以参考、了解你现在来到了什么样的阶段。

  这几天我们的禅修,也是一样,把这个次第分得更清楚,让大家一步一脚印地走——先把四念处的基础,全面性地开发出来。你要有明觉的心,你才能够进一步体证三法印、四圣谛;你要体证到无常的法流,你才能溶入无常法流里面。明觉的心是为了:第一、溶入无常法流里面,第二、当你体悟到无常法流、体证到无常法流之后,进一步要体证到无我。而这个无我,不是在禅相;不是想像;不是光是在禅定中啊!无我,那是实相的存在、那是需要去求证啊!如果你的无我只是在禅坐、禅相中,一下座马上就是「我」、「我所」,身见分明的话,那你是还没有真正体证到无我啦!你要真正体证无我,你一定要溶入整个法界里面;一定要把那个小我交给法界、溶入法界里面,去体证法界跟我们的密切关系,你才有办法体证到无我啊!当你有这样的体证之后,不管你是在打坐,或是下座;或是历缘对境,那你处处都是溶入在无我的世界里面啊!那里面是没有我是、我能、我慢的。

  大家不要小看我们这几天的「澄静」的功夫。这几天就是要让大家污垢的心、动盪的心能够渐渐地沉淀下来;渐渐地澄清、宁静。虽然有部份学员来反应说:「他又起了烦躁不安的心;他又起了觉得枯燥坐不下去的心。」我都跟他讲这很好,这是很正常的过程。因为你平常的这一颗心,它就是一直在冲动不安;一直在透过各种麻醉剂在自我麻醉,或是透过各种兴奋剂,不断地让自己兴奋、亢进。所以你的身、心通常都是处在透支、疲惫的情况之下,一方面你也不知道如何让这个心返璞归真,安住在最单纯的情况之下。今天透过「四念处」的方法来修行,就是让你这个动盪不安的心;让你这个绷紧、疲惫不安的心呢?能够解除那些武装;能够全然地放松,澄清、沉淀,回复到最自然、回复到最清醒明觉的状态。只要你还有疲惫;只要你还有在用力,你的心就没办法来到「明心」的阶段。你的心有用力,你的心就继续在绷紧、在动盪。所以这两天的沉淀过程,大家不要小看这样的过程,那是很有意义的。你的身会渐渐地稳定下来,心也会渐渐地去销融、包容那个烦躁、动盪不安。它会渐渐地消化、会渐渐地安住在当下。这样,你才能够让「四念处」的修行逐步地深入,来到心念处的开发。

  真正心念处开发出来之后,你才能够算是来到了「明心」的阶段。所以,为什么法门要越单纯越好,因为你的心——这个动盪不安的心——就好像一盆动盪不安的水。请问:「你要让这一盆水,让它宁静下来,最好的方法是什么方法?」「对!」不去动它——无为。如果你透过各种方法,一直要努力让这一盆水清净下来,你用各种有为法一直在那里努力,你越努力,这盆水越怎么样?越是动盪、越是混浊啊!所以要让你身心静下来,最好的方法就是,越简单、越单纯、越朴实,越好。

  如果你觉得:「我这颗心,我不晓得要放在哪里啊!我必须要透过一种方法,一直持续着,不能够放啊!我一放,我就不知道我这颗心要安住在哪里啊!」如果这样的话,那你就像个小孩,奶嘴一直塞着不敢放。不放下过去种种有为法的话,你没办法真正让心澄静下来的。所以,当你静静地坐在那里的时候,只要很轻松、很放松地观察你的呼吸。这就是用最简单的方法,让你的身心澄静下来;然后,你只要保持如实客观的觉察就好。你的方法越多,你的心就会越绷紧、越乱,那反而适得其反。

  再跟大家进一步提到的就是,在身念处以及受念处的这个修习的过程,你要慢慢地去体悟到无常法印。在一吸、一呼之中,全程你都要去感受那种生生灭灭,不断变异的无常法流。对身体的各种觉受呢?你也是一样,第一、保持清醒明觉,第二、不迎不拒。观察、接受、了悟一切现象的生起,都是生、住、异、灭,它是不断地在生灭变化。如果你的酸、胀、痛、麻是来自因为坐姿的关系,导致你不舒服的话,你先透过客观的观察、了解,因为这也是一个让你能够如实观的境界;一个现起很好的因缘。你就先观察它,好像有个可以让你实习的对象啊!把握这样一个实习的对象,观察了之后,如果这样不舒服的姿态会影响你的打坐的话,或是会让你的身心绷紧,你就调整姿势。在这调整姿势的过程,一样,都是全程觉知。另外,你要慢慢地再去觉察到,不管你身体多粗,或是多细的动作,你都要能够去看到那动作之前的念头。现在已经是要渐渐地深入到心念处的开发。所以你要越来越明觉、越来越稳定,身心越柔软,你才能够看到那动作之前的起心动念。

  十、心念处的开发

  前两天,在我们的修行里面,有时候还会要你去下达指令,再动作,但是现在你不要再去下达指令了,你只是动作。而在动作之前,以及在动作之中呢?你要清楚地去感受那一股意识之流。在动作之前,都有意念在引导,不管是你脚的抬起,或是放下;或是手的举起;或是放下,包括手指头的动;包括你要眨眼、你要抠身体的痒,这个动作之前,都有意念在引导,你要清楚地去看到。这个很有效的训练方法,也跟大家讲过了,尤其你在静坐的时候,把手分开,双手放在膝上。然后你左右轮替去动一根指头,不按次序地动左右手的指头,慢慢地动,你去看那一股意识之流。它是一股暖流,在那里流东、流西、流左、流右,你要能清楚地看到。这样,你就能够来到「念念分明」啊!明心,那就是你要做到念念分明。众生的心,通常都是很粗糙啊!粗糙就是粗制漤造,也就是无明。众生通常都是这样——你在展现贪的时候,你不知道「我正在贪」;你在展现瞋心的时候,你也觉察不到正在展现瞋心。当你无明遮障的时候,你在展现我慢,你也不知道;当你无明遮障展现二元对立的时候,你也都不知道,也不以为然。而且还会对那些真正想协助你突破的人呢?你会对他起瞋心。所以,唯有你真正的走过来;真正愿意如实回来面对自己,你才会看到。真的!众生如果没有出离无明苦海的话,都在颠倒梦想的世界里面。众生被无明遮障之后,被自我的意识所欺骗,都不知、不觉,也不以为然。当有一天,你真的慢慢地醒过来,你会发现,无明遮障是真的很可怕,你在惑业苦的世界里面轮转都不知道。所以修行、解脱,那是大丈夫的事业,你要有大气魄、大承担;你要敢于自我挑战、自我突破,你才会真正有成。不然,你又会落入无明的自我意识里面。现在请大家再看讲义的第三页,也就是《阿含解脱道次第》书里面的一八七页,「安那般那念」这一段。我们再看第九到十二阶段。出入息,它可以让你的身心宁静、稳定下来,让你的觉察力呢?更加敏锐。出入息除了能够让你把心安止下来之外,因为那个「息」——呼吸,会越来越微细。你若要觉察到那微细的出入息,你的心,也要相对地提升它的明觉度。所以修行,第一个阶段是让你的「身」安住下来,第二阶段就是第五到第八个步骤呢?这是让你的心也安住下来。当你的身心稳定之后,你才能够清楚地看到你当下的心是怎么样的心,而这也就是第九阶段的「觉知心」,第十「令心喜悦」。在《阿含解脱道次第》那本书﹤修出入息念﹥的第五节里面,翻译是「觉知心悦」,而十一阶段「令心等持」也就是「觉知心定」,十二阶段「令心解脱」也就是「觉知心解脱」。当你的身心逐渐地稳定而清醒明觉,你就能够来到第九阶段的「觉知心」。这就是你的心已经渐渐地澄清、澄静下来了;你的心是一颗清醒明觉的心,你活在每一个当下。所以「觉知心」就是来到了明心的阶段。明心阶段之后呢?第十「令心喜悦」,也就是觉知心悦。这时候,你会很自然地因为身心的放松,以及澄清而产生法喜,那一种喜悦你可以清醒地觉察、清楚地觉察。 ……………………(片刻寂默无语),当我没有讲话的时候,你要听到那个无声,你也要能听出那个无声之声的寂静。如果你真的掌握到心法、要领,处处你都是在修行、在见法。当你处处在见法,你的心就会法喜泉涌。所以,「心悦」就是你的心,它会充满着法喜的。第十一「令心等持」,就是觉知心定。第十一跟前面第十个步骤这是有对称性的。令心喜悦、觉知心悦是比较偏于动态的心的状态。而第十一呢?令心等持,那是一种心定,它是很稳定,而且又能平等心地对待一切境界。注意喔!这个步骤不容易做到,你要来到能够令心等持,不容易啊!如果你没有做到超越二元对立的话,你是做不到的。那个「等持」就是,当你在对待各种二元对立时,你都能够跳脱出来,你能超越;你能平等心地对待一切境界。我现在讲的这几句话虽然很简短,但是却非常不容易做到。你要越来越用功、越明觉,你才能够看到。你从小到现在,你都处在二元对立的世界里面,就算你证到初果、二果,你还是在二元对立的世界里面啊!你很认真修行,修行到德高望重,除非你来到究竟解脱、除非你的我慢断尽;不然,你都在二元对立的世界里面。在《阿含解脱道次第》书里面曾经跟大家提过,众生、凡夫在构筑梦幻世界,而修行人如果你没有正知正见、没有闻思基础的话,还是一样,都是在构筑梦幻世界。你有很多你的「要」,很多的「不要」;你的修行来到…己大人小、己高人低、己优人劣,自己是个圣人,来到了圣人境界,别人是凡夫。有没有看到呢?这里面仍然是不平等的心;这里面仍然是优越感、优越意识在后面作祟,那是没有超越二元对立的;那是没有等持的心的。所以要来到令心等持(这不是麻木不仁喔!)那是要来到大觉醒,能够平等心地对待一切境界,包括昏沉来了(昏沉那是因为有因、有缘),观察它、接受它,而不要跟昏沉对抗、不要跟昏沉拉扯。你能接受它,这个境界它就会穿流而过。所以要做到等持的世界,那需要吃过很多的苦,也需要你不断地提高你的明觉。这样,你这条解脱之路,就可以大大地缩短,你就可以很快地来到究竟解脱。第十一阶段你能够做到「令心等持」之后呢?十二阶段,你的心就能够解脱自在了!你不会被其他的境界所束缚,你不会在二元对立里面被境界牵着走而不知道啊!所以解脱,那是你能够跳脱出种种的结缚、种种的框框。不能够解脱,那是因为我们有太多太多的自我意识、自我划分、自我界线,把自己重重地綑绑住了!你的心没有平等地对待一切境界,你没有来到无上正等正觉啊!所谓无上正等正觉,就是告诉你那些解脱者,他们是来到平等心对待一切境界,也以平等心对待一切众生——没有任何人比你渺小,也没有任何人比你伟大,众生皆平等。唯有你来到无上正等正觉,你才能够超越一切的自卑跟我慢。只要你还有自卑的心,那你就是没有等持的心;只要你还有我慢,你内心里面就有自卑的意识在作祟。如果你遇到某某很有名的大师、大法师、大法王,你还有自卑之心,那表示你还没体证到等持的世界;你还没体会到无上正等正觉,在你潜意识里面还有很多的我慢。这些都还是在二元对立。这是很微细的,而那个自我是很狡猾、很幽微的。如果你的心,这面镜子,磨得不够明、不够亮、不够净的话,你是看不到的。看不到,又自以为是,那便是被自我意识所欺骗。众生就是这样,在无明颠倒的世界里面一直浮浮沉沉。今天跟大家讲的比较深,希望大家能够清楚地体认到。修行要迈向解脱的重点、核心在哪里?你要能够扣住、要能够掌握啊!如此,你才能够这一生、这一世就能迈向究竟解脱。如果你没有来到这个核心,你就要修个三大阿僧祇劫。你要修个三十亿年啊!所以,希望大家能够好好珍惜,这样一个真正让你明心见性的机会;好好珍惜这样的因缘。这是让你了脱生死、了悟生死的大好因缘。不要低估,不要小看。安那般那念第九到十二的阶段,是明心的阶段;十三到十六阶段,这是属于见法,也就是见性的阶段。见性,不是去见到一个自我的性,也不是去见到一个什么佛性、不生不灭的性,不是去见那些啦!见性,讲的就是看到法性、看到真理实相、看到大自然的运转法则啦!

  十一、明心与明觉「动」

  现在大家要再进一步地深入。当你的身心越来越明觉、身心越来越柔软之后,希望你能够继续再突破。至于怎么样继续深入呢?你可以让自己默唸四个字,就是「念念分明」。「念念分明」这四个字不是要让你当做一个口号在唸,也不是当做一个止痛剂喔!它是有含义的,一方面也自我提醒要念念分明。而当你在唸这四个字「念念分明」的时候,你要有很敏锐的觉察力,你要去看到,你在唸每一个字之前,你还没有唸出来(这是默唸喔!),在你默唸口行还没有出来之前,那个意行、意念它已经出来了。你要能够去觉察到,你要能够看到那个念头、那个话头。你真正要参话头,讲的就是要去清楚地看到那个起心动念的念头。

  「念念分明」这四个字,很有力道、很有效果,大家要好好练习。不用急,一个字、一个字地唸出来,清醒、明觉。你会发现,你每唸一个字,就好像你在平静的湖水上面,投入一颗石头进去。那颗石头,它会起涟漪;它会起震动。你要看到那个念头,也要看到那颗石头丢下去之后所起的震动跟涟漪。你的心要够明觉、够敏锐,你才能看到。如果你的心不够细、不够宁静的话,你只是在默唸,那就好像一般的唸符、唸咒、唸佛号…这些,你没有真正用心念在唸。你不但要用心念来唸,你还要去看那心湖的涟漪呀!这些你都要有明心的基础,你才能够来到念念分明。若是你真的能够觉察到这方面,你的身心就会很宁静、很稳定、很柔软、很明觉。这个功夫,那是骗不了人的。但只要你愿意去做、愿意去学习,你就可以来到这样宁静、明净的状态。

  当你来到这里之后呢?再来,要继续深入的是问自己:「我的身能够不动吗?」尤其是在禅堂里静坐的时候,那更好,「身能够都不动吗?」这不是刻意去造作、去僵化喔!不是用力,而是很放松,你都不去动,能做到吗?再来,如果你的身能够做到不动,那再提醒自己:「我能够做到心也不动吗?」心不动,就是来到无念的世界、捨念清静的世界。我们不是要刻意去不起念头,而是说有必要我们就一心一意地去起心动念,好好去起心动念、去做、去想。但是没有必要的时候,我们能不能让心回复到本来面目?能不能让心回到最宁静的原始状态——没有什么念头,就是一颗朗朗明觉的心。

  接下来是要更深入,能不能来到身也不动、心念也不动。在这方面绝对不要刻意去压抑,如果你刻意去压抑,反而会有反弹的力量。如果我的身体、我的动作不能做到不动,那就要问自己:「为什么要动呢?是酸、胀、痛、麻需要调整而动呢?还是说因为无聊需要动一动,或是因为静不下来,习惯性的冲动,现在不习惯静下来。」像这些呢?都要清楚地去观察到、去看到,你才会过滤掉很多不必要的、无聊的动作。为什么你坐在那里,没什么事情,你就一直要在那里摇腿晃脚呢?有需要晃动吗?如果真的有需要晃,你就好好地晃,那也是很庄严的。如果是无聊、无意识的这种动,那就提醒自己:「可以不要动就不要动。这样,也可以减少这世间能源的消耗啊!」

  所以你如果要「动」,就要看到为什么而「动」。这些动作,能减少世间的苦吗?这些动作,能够慈悲对待众生,让这世间、让众生获益吗?如果这些动作对自己、对别人没有益助的话,需要「动」吗?能够这样去做一种过滤,你在收摄六根方面,它会更有效果;你的生命也会发挥出它真正的效果出来,你才不会浪费了很多不必要的生命,在那些没有意义的事情上面。但是,如果能够减少这世间的苦难,能够对自己、对众生有益助,那就清醒明觉地去动、去做,全然地去做。不逃避,全然地承担。

  刚才所讲的「能够不动吗?」那是一种过滤,也就是你真的能做到不动的话,那你才能够全然地动,你的动作才会是明觉的「动」,你的动作才不是冲动、不是无明行。你若真的能够身、心做到不动,宁静下来,你才能够处在「明」的状态。之后的「行」,才会来到「明行足」。知道吗?这很深,需要大家慢慢地再去消化、去体悟,不逃避,也不逞强.

  修行次第简介

  一、前言

  各位法师、各位菩萨,大家好。

  今天是第二次前来久仰、且熟悉的闽南佛学院,却是首次在此公开场合与大家结缘。来到闽南佛学院,让我有一份回家的特殊之感,除了世间的语言相通之外,最重要是在我学佛修行过程中,对我产生深远影响的二位大师,都与闽南佛学院有很密切的关系。一位是太虚大师,他的宗教改革精神,深深启发着我勇于去突破;另外一位也是对空海影响非常深远的,就是几年前曾到本学院参访过的印顺导师。

  这两位中国佛教近代的改革者,默默的耕耘、默默的奉献,不计个人的任何名利,为佛教、为众生付出一生,他们这种典范让我非常钦佩,也很感恩他们把解脱之路做了披荆斩棘的工作。所以,当我在今年二月份初次踏进闽南佛学院,首站就是到太虚大师的灵骨塔祭拜,当看到太虚大师的灵骨塔,以及这里又设有一间太虚图书馆,与大师的那一种心灵交流,真是不言而喻,就是感恩!也是赞叹!

  今天能够在全国很有名的佛学院深造,这是大家的福报,也是大家的善根福德因缘,要好好珍惜。这里,曾经是孕育两位中国近代佛教改革大师的温床,而且中国近代佛教的改革是从这里开始推动,将来也希望我们这里是整个中国佛教复兴的发源地,正法复兴的根据地、发源地,我对各位的期待很深、很深。

  二、修行次第简介

  每一个人都是在找「解脱道」,不管是世间人,或者是入佛门要修行的人,每一个人都是在找解脱。世间人一样有苦、有烦恼,他们同样也在找解脱,认为某种方式可以帮助他,解除内心的苦、内心的不安,但是却很不容易觉察到,那是不究竟的、是短暂的。

  然而,对人生有更深一层体悟者,会往深层的苦、深层的不安,去探讨、解决。这时候,就进入了佛门。但是在茫茫的佛法大海之中,要厘出一条解脱之路,不容易啊!所谓「学佛一年,佛在眼前;学佛三年,佛在天边;学佛十年,佛不见了」有的人在学佛的路途之中,越走却越没有信心,为什么呢?最主要是因为你没有接触到真正的解脱法。

  如果能够接触到真正的解脱法,要迈向解脱就很快了。如果你的观念、方向、知见错误,要迈向解脱至少要「三大阿僧祇劫」,简单的换算是至少一百亿年。如果你的方法、知见错误,要迈向解脱之路至少要一百亿年。但是,如果你的观念、方法、知见正确,想要迈向解脱,佛陀就在保证七年之内,至少能够证到三果;如果因缘具足,可以证到阿罗汉果。如果你的根基、各方面具足,不必等到七年。在北传的「大念处经」,以及《中阿含》的「念处经」,佛陀都有提到:如果善根福德因缘、以及闻思具足,要迈向解脱、要见法,是不待时节因缘啊!最重要的,是我们要掌握到正确的解脱道,这样要迈向大安心、大自在、解脱,就很容易了。

  三、何谓「佛法」、「三法印」?

  佛法,其实不是佛教所专有。因为「佛法」是讲述宇宙的真理实相,「佛陀」是什么呢?佛陀这是个音译而已。真正的意思、以及意义,是觉悟者、觉醒者,觉醒什么呢?就是觉醒宇宙的真理实相,以及我们身心内外的真理实相。何谓「无明」呢?就是你不了解宇宙的真理实相。把「无明」转为「明」,就是我们下工夫闻、思、修、证之后,来到「明心」、来到「见性」,了悟大自然的法则、真理实相之后,从此不再背道而驰,来到「明行足」的世界,远离了颠倒梦想,就是成为一个觉悟者。

  所以,成佛之路的一个很重要关键,就是怎么样把「无明」转为「明」。什么叫做「无明」?要破除「无明」,非常不容易啊!首先,要了解何谓「宇宙的真理实相」?它是佛陀所归纳出来的,就是「三法印」。一般在苦海中的众生、凡夫的「三法印」是什么呢?简称为「无常」、「无我」、「苦」。但是,其中只有「无常」、「无我」是宇宙的真理,「苦」不是真理,「苦」是来自于众生不了解真理,错误的认知、错误的抓取,所导致内心世界的「苦」。

  「苦」若是真理,「苦」就无法消失。正因为「苦」不是真理,真理是超越时空的,是超越种族、宗派、宗教,是经得起任何的考验、求真求证。佛陀所讲的「法印」就是真理,拿到哪里都可以让你去印可、去印证,都可以让你求真求证。经得起考验、求真求证的,才叫做「真理」。

  所以,最终的真理,一定是超越时空、超越宗教宗派。佛陀是为了解决内心的苦闷、为了出离苦海,不断用生命去修、去找解脱之道,后来他大彻大悟了,发现原来一般众生,是因为不了解大自然的真理实相,不了解大自然的运转法则,于是处在「无明」的情况之下,你的所作所为,与大自然的运转法则,是背道而驰,就是自讨苦吃啊!佛陀发现了大自然的运转法则,还会跟大自然法则在对抗吗?还会背道而驰吗?不会了!这时候他就来到远离颠倒梦想的世界。

  今天我们想要解脱,初步是详细去研究、透视「三法印」。来到佛学院,进入佛门修行,最主要的目的、最主要的核心,就是要了悟真理实相,了悟「三法印」、「四圣谛」。再来,进一步解析大自然的运转法则、真理实相、「无常」、「无我」。

  「无常」是叙述现象界所存在的一切,你所看到的、所触摸得到的一切,都是「无常」,都是无常生灭变异。一切的人、事、物都是如此,都是生灭变异、成住坏空,这是任何人所无法改变的。不管从多微细或是多粗大,不管从内心的各种角度、五蕴六根,从任何一个角度去检验,都在宣说「无常法印」。我们的身心,以及外面的山河大地,外六尘--色、身、香、味、触、法…这些,你也可以慢慢去考验、去检验,是不是一切都是无常、生灭变化?

  佛陀观察出来,整个自然界的运转法则,就是不断的流动变化、川流不息。当他了悟这些以后,才照见到过去的颠倒梦想,我佛陀过去就是在抓「常」,所以有那么多的苦。当他照见到真理实相之后,那种想要抓「常」、想要抗衡,想要抗拒大自然法则的错误观念就消失了。因此,他就不再跟大自然的法则对抗,了悟「无常」,从此也就远离了颠倒梦想。

  一般众生,因为不知道大自然的运转法则--「无常法印」,在内心里面一直在抓常、一直在追常,一直构筑你所要的恒常不变化。因为你所要的,与大自然的实相,是背道而驰。因此,你怎么有可能实现呢?也许部分是有可能实现,但是没多久,还是一样,你没办法对抗的、没办法掌握的。你的苦、一般众生的苦,就在于跟「无常法印」对抗,在抗拒「无常」、在惧怕「无常」,大家可去检验,你所有内心的苦、内心的不安,是不是都在惧怕「无常」?大家要好好去检验,不管是出家众或在家众都一样。

  除非是来到究竟解脱,你的苦才会消失止息,在你还尚未到达究竟解脱之前,你的苦一定存在。请大家静下来,好好去思惟、好好去检查,你内心里面的苦,其中是不是源自于对抗「无常」?大家要去求证。

  其次,佛陀叙述法界、现象界的一切,都是「缘起」,所谓「因缘生、因缘灭」,现象界的一切,不是背后有一个大力神在操控、在主宰。佛陀观察到的实相是整个法界、大自然,包括整个太阳系、银河系都是一样,因缘具足而产生,因缘不足、涣散的时候,现象界就消失幻灭。

  「缘起性空」是佛陀非常重要的发现,当佛陀了悟这些缘生、缘灭之后,他不会再抗拒因缘,不会再构筑梦幻世界。众生、一般人不了解,就一直在追你所想要的,然后一直逃避你所不要的,常常都在抗拒因缘,抗拒当下的环境、条件、情况,导致你不断的在逃或是不断的在追,你的心就很难安静下来。所以,当一般众生没有了悟真理实相,就不断在构筑一个所要的梦幻世界,可以称为「颠倒梦想」。

  第三个很重要的法则,就是「无我」。我以前一直在探讨宇宙人生哲学、生命哲学,不断往内心、往外去探讨真理实相,当看到佛陀对「无我」的解析,令我非常震撼,发觉佛陀的智慧真是高人一等啊!真理实相--「无我」,是如此真实的存在,但是一般众生却不了解「无我」,然后内心里面却一直在抓「我」、「我的」、「我所」。刚才讲说你在抗拒「无常」,但是更深入解析苦的根本原因,最核心是在于惧怕「无我」。真正所有苦的根本核心,在于惧怕「无我」、抗拒「无我」。于是「身见」、「我见」就牢牢的抓住,当你有了「身见」、「我见」之后,衍生出来「我」、「我所」的问题,就这样牵连出来。

  所以,内心的种种结缚、十个结,就是从「我」、「我见」,这里衍生出来的,从此无边的苦海就这样构筑出来。一个非常重要的核心,就在于我们能不能去透视真理实相?能不能真正了悟什么是「无我」?佛陀已经讲得很清楚,「无我」是真理实相,但是我们能不能真的跟佛陀一样,了悟彻证这些真理实相呢?如果可以做到,就能够真的跟佛陀一样,成为一位觉悟者、觉醒者,远离颠倒梦想,来到「究竟涅槃」境界,就是《心经》所讲的世界。

  虽然《心经》的内容很简短,但是涵义却是非常、非常的高深,所描述的是阿罗汉的世界,是解脱者的世界。《金刚经》是讲三果迈向四果,以及四果的境界。大乘佛教的这两部经典,虽然内容都不是很长,但是却都把佛教的精髓核心衬托出来。当我以前在青年时期看这两部经典的时候,就很法喜、很喜欢,尤其是接触到禅宗的经典,领会大禅师的洒脱、解脱自在,于是很向往那种境界。但是,当我越深入之后,就产生一个问题,我怎么样才能够做到呢?怎么样来到《心经》所讲的「没有苦集灭道」?怎么样才能够远离颠倒梦想?怎么样才能够证悟到《金刚经》所讲的「无所住而生其心」?

  「无所住而生其心」,我觉得相当好、相当高啊!问题是,我怎么能够做到呢?所以,后来为了找寻这些解脱路、这些方法,我放下医生的工作,就到佛学院去读书。因为就读佛学院研究所,风气较为开放,老师、法师讲授一半之后,其余就可以自己去自由发挥、去找寻。因为在这么广大的开放空间里面,让我把过去所疑惑的,为什么原始佛教与当今的佛教,会有这么大的落差?会有这么大的变化?

  四、空海法师探讨佛法、学佛修行的历程

  因为在研究所研习的两年,很多的疑惑都解开了,让我清清楚楚找寻到一条很清楚、有步骤、有次第的解脱之路。我自16岁开始到46岁的卅年期间,前面16 年,都是在大乘佛法的薰息之下成长,因此我对任何宗派、宗教,没有任何成见。当我在1987年开始,进入佛学院之后,观念就不断的转换了。我从佛教历史、佛教思想史的演变,慢慢去了解,一方面解开过去很多的疑惑,一方面也找到了方法,也让我追本溯源来到了原始佛法。

  以前常听人家讲:《阿含经》是小乘的、《阿含经》是不了义、阿罗汉是不了义…。当我后来深入去探讨、研究之后,发现这些论断是不正确的,我们要重新来评估。当今在台湾的一位高僧大德,也就是各方公认、也很尊重的印顺长老,就是设法把原始佛法呈现出来,引导众生回来扣住原始佛法的核心。然后以「解脱道」为主,再发展「菩萨道」,这样的一个理论架构是非常好、非常完整的。空海也是步着这样的后尘,而且更重视一步一脚印的实修实证。

  当我研究所毕业之后,如果要当学院里面的教师,当然也是可以,但是我却觉得:今天我是为解脱而来,不是为了成为一位讲经说法的法师,我要的是实修实证,怎么让内心里的忧悲苦恼止息?怎么让内心深层微细的不安能够消失?我要的是能够了悟真理实相。

  于是我后来就放下学院的教学工作,然后一边行医,一边不断找寻能够指导空海实修实证的大德,国内、国外到处找,不错!用了十几年的时间,不断再去找寻,前半阶段是建立闻思的基础,后半阶段就是着重在把闻、思、修、证做完整的结合。所以,后半阶段是更重视修行。因为,如果只是懂得佛法,而没有落入实修实证,这样的佛法还只是一个空中楼阁,还只是一个知见。就像你的肚子飢饿,只是画一个饼在充飢,还只是很抽象,还是没办法止渴、止飢饿啊!

  所以,我很如实的面对自己,虽然我懂得这么多的佛法,读过那么多的经藏,但是我内心的苦、内心的不安,为什么还存在呢?为什么还有那些「身见」?还有那些我慢呢?怎么样让这些都消失,来到大安心、大自在?…。因此,花费了十几年的时间,不断去寻寻觅觅、寻寻觅觅,就算是在行医的时候,也是一样,一边诊疗病人、一边见法、一边找法,不断去体悟。

  在1999年之后,我的一些因缘情况转变了,也感恩过去所走的路程之中,有很多的大德、大师们,陪伴空海成长,感恩世间的种种因缘。于是在公元二千年的时候,我编写这一本「阿含经解脱道次第」,也是以一种反馈的心、布施的心与众生广结善缘。在公元二千年,这本书正式发行出版之后,也正式走上弘法之途,向有缘人介绍「解脱道」的次第。

  五、解脱道的次第

  「解脱道」是有次第、有步骤的,如果引用禅宗所讲的四个字就是「明心见性」,但是这四个字又被很多人误解。如果正确理解我们所有的方法,包括闻、思,佛陀所讲的八万四千法门,种种的方便法,是为了让我们回到「明心」阶段。这一面心镜要清明,在「明心」之后,才能够照见清楚的真理实相,真理实相就是「见性」。

  「见性」不是去见一个「佛性」或是「自性」,「见性」的「性」是大自然的法性、大自然的法则,你、我的身心是大自然的一分子,同样不超出佛陀所讲的「三法印」归纳。所以,「明心见性」就是要去体证这些真理实相,在「见性」之前,一定要先来到「明心」的阶段。怎么能够来到「明心」的阶段呢?这又是很有次第的。

  以前当我在大乘佛法的薰息之下,不错!我以前是很喜爱、很热爱禅宗方面,也接触过很多。但是,很多人讲说要从果地起修,或是参公案,或是参话头…,这些我也是去做过。然而,我内心里面所要找的答案,还是没有找到;我内心里面的疑惑、困苦、困难,还是没有得到解决。所以,就不断的继续再找,后来在就在原始佛法《阿含经》里面,佛陀所指引的一条解脱之路,一步一脚印的深入闻思,然后实修实证。

  所谓「闻、思、修、证」,前面的「闻、思」基础非常重要,否则你就只是抱着一个法门一直深入,这样很容易走偏差了,都不自知。就像眼睛没有打开、闭着眼睛,这样横冲直撞,很容易出问题,但是我们却没有觉察到。「解行合一」,才是最安全、最好的,唯有在你正确理解之后,就能够知道如何正确修行。所以,大家在学佛的过程也一样,要重视「解行合一」,闻、思、修、证做完整的结合。今天大家在学院里面,就是为了具备闻、思基础,以后大家有因缘,再进入实修实证,要见法就很快了。

  实修的过程是有次第的,所有的十万八千个法门,是要让我们的心来到安静、静止下来的情况,就是来到「停止」的「止」阶段。一匹「心猿意马」能够安静下来,才能够来到「观」,这时候才得以「止观双运」。你能够「止观双运」,后面的智慧就会开发出来。

  在学院里,我们都知道「戒、定、慧」,然而不是「持戒」就能够生定、定里面生慧,问题不是那么简单。「持戒」是帮助我们减少恶缘、增加善缘,让我们具足更多很好的因缘,能够闻法、修行。所以,持戒是帮助我们增加各种善缘、减少恶缘。当你具足各种的福德善根因缘,就能够听闻正法,慢慢加上配合方法修行,就能够产生正确的「定」,亦即「正定」。有了「定」之后,又加上前面的闻思基础,这时候就会知道如何「止观双运」。

  六、何谓「世间法」?「出世间法」?

  「止观双运」,智慧才会开发出来。如果你不晓得怎么样去观,或是错误的观,后面的智慧是无法开发出来。有的人偏于修「定」,就会落入在「世间定」里面。所谓的「八正道」,有「世间八正道」及「出世间八正道」之分,所有的修行法门,包括「四念处」也一样,都有「世间道」与「出世间」的分别。

  如果你的闻思基础没有深入,不知道何谓「世间法」,以及何谓「出世间法」,结果在「世间定」或是「世间的知见」里面绕,你都不知道。因此,深入闻思非常重要,要清楚知道何谓「世间法」?何谓「出世间法」?包括八正道、四念处…等各种修行方法都是一样,都有「世间法」及「出世间法」。

  「世间法」与「出世间法」,最主要的一个分水岭,是在于有否与「苦集灭道」、「四圣谛」结合?如果你的修行没有与「苦集灭道」的思惟结合,叫做「世间法」。如果你的闻、思、修、证,与「苦集灭道」、「四圣谛」结合,就是走在「出世间」的解脱道上。

  当你有深入闻思,而逐步去修行,就会知道如何正确「起观」。一般人观察的「观」,是带着染污的心在看,带着成见、错误的观念知见在看,因此一般众生很难看到实相。所以,包括有些人在修行上,以一种法门深入,就会觉得已经修…到最后,观察到什么相、什么佛像,或是观察到什么光…,或是观察到什么…。当然,这也是一个修行的过程,但是这个「观」还不是「如实观」。

  七、何谓「如实观」、「如来」?

  「如实观」是没有个人主观的投射,是我们的心来到很客观、很明觉,没有带着成见。你的心是一面清明的镜子,没有凹凹凸凸、贪瞋痴、我慢,来到很客观的境界。所以,这时候你才能够看清万事万物的实相,真正来到「如实观」的境界。当你真正来到「如实观」,就可以称为「如来」。

  「如来」是什么?不是很玄、不是很虚,是能够如同万事万物本来的面目来看清万事万物。「如来」就是能够如同万事万物本来的面目来看清万事万物,一句话很快讲过去,很多人也会自认:「我很客观啊!我学问很高、我是知识分子,我做事情的判断都很正确、很客观…」这些都要保留啊!因为你有可能带着偏见,带着一付凹凸的镜子在看这个世间,只是你不知道、没有觉察到。

  如果真正能够如同万事万物本来的面目来看待万事万物,就能够很清楚真理实相,就不会颠倒梦想、背道而驰,也就是你的苦海是消失了,来到安心自在的境界。今天,只要我们还有苦、还有不安,就要检讨、反省一下,是不是我们的判断、看法有何问题呢?是不是不够客观呢?是不是不够如实呢?所以,学佛很重要的过程就是要回来反观我们自己,而不是要拿着一把宝剑去跟别人较量、比高比低。学佛也不是充填一些知见,表现我很懂、我知道很多。

  真正的佛法,是治疗众生心病的良药;真正的佛法,是让我们远离颠倒梦想,让内心的忧悲苦恼能够消失、止息。所以,大家要学到活生生的佛法,佛法是非常活泼、非常生动的,佛法就是活的法,活生生的法。如果打开智慧眼之后,就可以看到活生生的「三法印」,就可以处处见法。

  八、没有『末法时期』

  佛教界普遍流传一个观念,认为:「现在是『末法时期』,我们今天是业障深重,因此没有因缘见法,要开悟成佛很难、很难!…」事实上,不是这样啦!空海认为:没有所谓的「末法时期」,法、法印就是真理实相。真理实相一定就是超越时空,也就是过去如此、现在如此、未来也必然如此。

  佛陀当时可以彻证「三法印」、「明心见性」,我们现在难道不可以吗?可以的!只要大家一步一脚印的闻、思、修,跟随着佛陀所走过的「解脱道」,脚踏实地一步一脚印去修,一样可以来到「明心见性」,一样可以见法。所以,对自己要有信心,佛陀就讲是不待时节因缘。

  九、「四念处」的修行方法--如何实修实证?

  「四念处」的修法要怎么样应用?大乘佛教所讲的真理,佛法的法义也都非常高、非常好,空海受到很大的启示,吾心亦向往之,问题是:我怎么样才能真正做到?因此让我更重视方法,让我怎么样做到?坐而谈、不如起而行,说一丈、不如行一尺,脚踏实地去修很重要。当我慢慢溯源到原始佛法,发现在二千五百年前,佛陀引导弟子们实修实证的最重要方法,就是扣住「四念处」的修行方法。今天的泰国、缅甸、斯里兰卡等南传地区,修行的法核心都是扣住「四念处」修行方法,空海品尝过这些方法的实用,也觉得相当好,在此与大家一起分享。

  「四念处」是讲身、受、心、法,但不要把他界定为小乘、阿罗汉、不了义…,我们现在把那些观念知见通通放下,因为空海也一样是从没有任何成见的情况,来接触各种法门,今天是把觉得很好的一些修法、有次第的修行步骤、解脱方法,毫无保留的跟大家分享,不妨把过去的方法暂时做一个保留,把过去的观念知见暂时保留,重新去体验什么叫做原始佛法的修法、解脱道,为什么以前佛陀在引导弟子修行的时候,大家要开悟、要见法都很快?那都是有原因啊!大家不断的闻思,然后修证都结合起来啊!所以这样见法就很快。

  十、「身念住」的开发

  「四念处」修法,首要是「身念住」,是由浅入深。修行就是要修正我们的身行、口行、意行,这三种是有粗、有细的,最粗的就是我们的「身行」,其次是「口行」,「意行」是很微细、很不容易觉察到。如果我们的「身行」没有明觉,意根的「意行」就更看不到,你的起心动念就更看不到。

  所以,禅宗所谓的「参话头」,其实是要清楚看到起心动念之前的那一剎那。在说话之前最前头一开始有波动,也就是最初起心动念的念头,你都要清楚看到,也就是要念念分明。问题是:要能够来到念念分明,谈何容易!是要来到「明心」阶段,没有前面「身念住」、「受念住」的基础功夫,想要来到「明心」、「念念分明」,不容易!

  由于空海走过这一条路,发现很容易变成只是口头禅,空口说白话。所以,后来就回到一步一脚印,依着「四念处」的方法实修。至于,「四念处」的「身念住」要如何开始?大家在听闻过后,现在就可以开始练习、开始应用,包括在学院或在家居士,回到个人的工作岗位,或是在家庭里面,一样都可以应用。然而,要怎么样应用呢?「身念住」所要掌握的一个要领,就是行、住、坐、卧、语、默、动、静,都保持清楚明觉、都正知之。不管当下正在做什么,都保持清醒明觉。

  如何保持当下动作的明觉呢?我们平常走路都是很快,尤其身处在工商业社会,越是都市化,脚步就越快。大家都急急忙忙的走,赶时间、赶时间,赶快、赶快…,都在那里赶、在那里冲,这就是冲动。当你在赶快、冲动的情况下,这个行就叫做「无明行」。今天落实到修行上面,第一个要领就是要把脚步放得比平常缓慢一点,慢个八分之一拍、六分之一拍,每一个脚步都能够清楚觉察,右脚左脚、右脚左脚。

  走路的时候,请清楚觉察当下正在走路的情况。不要以为这不重要,误认为修行是要在禅堂里面打坐,如果平常「身念住」没有办法开发出来,在禅堂里面还是在打妄想。所以,「身念住」的开发很重要。佛陀是一个觉悟者、觉醒者,「身念住」的开发就,是觉醒过来的第一个最重要步骤,如果这个步骤没有做出来,后面的觉醒就免谈。因为,粗的方面,你没办法觉察出来,微细的就更无法察觉出来。

  修行是越来越微细,我们的心越来越清越明,观察力越来越微细。所以,要从粗的动作开始觉察到,当下走路的脚步,左脚、右脚,保持清楚觉察。再者,请你的脚步放轻、放柔,当你在冲动的时候,走路是啪、啪、啪…,尤其在上、下楼梯之时,更是这样啪、啪、啪…,都是很大声。如果真的有把「四念处」方法应用上来,你的走路会是轻柔明觉,但也不是怕踩到什么的蹑手蹑脚,你会很安详、轻柔明觉的走路。所以,在走路方面,把速度放慢一点,脚步放轻、放柔,不会那么粗重。

  在扫地的时候,也是一样。扫地、扫地是扫心地,但是当下在扫的过程,请你也保持手的动作姿势,扫把到哪里,你也觉察到哪里。武士道的人练剑,剑到哪里,觉察力就全神贯注在哪里。能不能也将扫把当作剑一样,扫把到哪里,你的觉察力就到哪里,不要在那里边扫、边在打妄想。如果你的心与境一致,当下真的就是在修行,连扫地也是在修行,帮助你醒过来。

  不要以为说我现在的眼睛睁得那么大,难道就没有清醒过来吗?!这是一般人所认为的「醒」,现在所比喻的是佛陀所讲的觉醒、觉悟。如果你的智慧眼没有打开,虽然你有两个眼睛,但是因为你的法眼、智慧眼没有打开,你还是看不到法。如果见不到法,以佛陀的标准来讲,就是你还没有醒过来。「觉醒」就是智慧眼打开、处处见法。能够远离颠倒梦想,「法眼开」就是醒过来。

  因此,「身念住」的开发,就是帮助你法眼打开的重要基础。当你在做各种工作,包括洗衣服、洗澡,也是一样,请清楚觉察你当下的动作,包括穿衣服也一样,把你的心安住在当下的动作,你要洗衣服、写字…等其他事情,也一样要「置心一处」,这样就能够「无事不办」,清楚明察你当下比较明显的动作。走路当下比较明显的动作,就是觉察脚步,如果现在当下走路的步伐不是很明显,是手的动作比较明显,你就觉察当下在手各方面的动作、工作,安住在当下,这样你的心就会越来越清凉。

  包括吃饭也是在修行,不要急急忙忙的,或是边吃边怨叹:「我业障深重、没有智慧…,佛学院这里的照顾不够好、哪里不够好…,院长很少来看我、教务长也很少来看我…」边吃边抱怨,这样就错失掉很多修行的机会。我们一方面要体谅师长们的辛苦、辛劳,当你能够处处去体悟,就会充满着感恩,而且会珍惜当下的因缘,我们每一餐饭都是来自十方法界、众生的布施,大家要好好的惜福。

  在吃饭的当下,要怎么去用功呢?一样大家保持轻松放松,当你把饭菜放在钵碗之中,在挟菜的时候,请你也清楚觉察到,我的手伸出去,再夹回来送进口中,这个过程都保持清楚觉察。然后,把饭菜送到嘴巴里面的咀嚼过程,你也清楚的觉察。当饭菜在口中,由粗渐渐咀嚼变细、吞咽下去的过程,你也能够清楚觉察,不要囫囵吞枣。囫囵吞枣、动作粗鲁,就叫做「无明行」。

  我们今天学佛,就是要把「无明」转为「明」,把「无明行」转为「明行」,慢慢不好的习惯就会变成良好的习惯,有一天就真的能够来到「明行足」。「明行足」就是佛陀的十个名号之一,因此不要小看这个过程,我们的「身行」要保持清醒觉察。

  现在我喝这一口甘露水,是法界的恩赐。包括喝水,我都抱持着感恩的心,今天来到闽南佛学院与大家结缘,空海也是以一种感恩、知恩、报恩的心来回馈大家。

  十一、「口行」的修法

  「口行」怎么修呢?我们平常讲话就像机关枪一样,唧哩呱啦的一直弹射出去,讲话都很快。现在请你把讲话的速度稍微放慢一点,假如你平常一分钟讲300个字,能不能减为250个字?如果你平常一分钟讲250个字,能不能减为200个字?讲话的速度稍微慢一点,慢个八分之一拍、六分之一拍。

  再来,请你清楚听到当下自己正在讲话的声音、声调、内容,不容易喔!如果没有相当的觉察力、反观力,你没有办法清楚听到自己讲话的声音,不信你自己回去检验看看,包括说从以前到现在,你有多少时间清楚听到自己当下正在讲话的内容、声音?这是修「口行」方面相当重要的一个原则。包括在家居士也是一样,你在历缘对境的时候,可快、可慢,但是不管是快、或是慢,你要清楚觉察,清楚听到我们讲话的声音,在讲话的声音里面,有没有讽刺别人?有没有展现我慢?有没有讲酸涩的话语?…。

  所谓「祸从口出」,为什么呢?如果讲话的「口行」是「无明行」,在讲话的过程,无意中造很多的恶缘、散播很多的恶因,却不自知。这些恶缘、恶因散播出去之后,就会结恶果,祸就会从口出。所以,修「口行」非常重要,我们每天面对众生,处处都是要讲话,如果能够把「口行」修好,保持清醒明觉,你的恶因、恶缘就会渐渐减少,当下又能多播种善因、善的种子,将来善的果就会越来越多,这是修「口行」。

  十二、「受念住」的开发

  「意行」方面的开发,就是「四念处」里面,「心念住」开发。在这个过程中,「受念住」的开发就相当重要,刚才介绍的是属于「身行」、「口行」方面。至于「四念处」的第二个步骤-「受念住」,怎么修呢?如果要能够清楚觉察你内心里的各种感受,当然最好是有禅定、禅修的基础,就能够很容易觉察到。在平常的时候,你可以觉察到比较粗的,但是如果有禅定的基础,就能够觉察到更微细的。

  「受念住」是除了清楚觉察身体的各种「苦受」、「乐受」、「不苦不乐受」之外,你内心里面的苦闷、不安、恐惧、恐慌…,也要清楚觉察到。「受念住」主要是着重在现在、当下是在苦受、还是乐受?身体的酸、胀、痛、麻、痒,要能够清楚觉察,现在内心是很郁卒、很苦闷?或是内心里面是很快乐、很高兴、很兴奋?是喜、是乐?也要清楚觉察。

  为什么觉察「受念住」很重要呢?因为你内心潜意识的心态,是不容易觉察到,潜意识是会透过你的身心、身体的展现,身体的各种感受、觉受暴露出来。当你在生气的时候,会觉得好痛心、火冒三丈,如果有清楚觉察,事实上整个身体里面的气血会绷紧的往上冲,身体的当下是很苦的,你的心也是很苦的。如果你有觉察到当下的身心是这么苦,当我在骂别人、在生气别人,到底第一个受苦的人是谁?是自己。

  当你在骂别人、在瞋恨、在生气,事实上第一个受害、受苦的是自己。所以,透过「受念住」的开发,你会觉得自己何苦来哉?!何必如此折磨自己?!每一个人都想要快乐、想要安详,于是你的生气方面,就会大大的减少。当你要生气的时候,就会觉察到你的血气就要上升了,当如此觉察到了,就会认为说不要生气了,生气是跟自己过意不去。所以,当「受念住」有觉察到,你的种种冲动就会渐渐减少,因此各种苦受、乐受,你都要清楚觉察。

  十三、「心念住」的开发

  「心念住」的开发,是非常重要。我们身体的感受,一方面是透过酸、肿、胀、痛、麻…反映出来,另一方面还有内心的苦闷、不安,也会透过身体的觉受显露出来。事实上,觉受方面,是内心无形的一个语言。因此,要来到「心念住」,前面的「身念住」、「受念住」必须要经历过,有了这些觉察之后,再来才能深入到去观看你的心,来到「四念处」第三个阶段--「心念住」的开发。

  「心念住」的开发,非常重要。如果「四念处」能够依循着一步一脚印的,深入来到「心念住」的开发,就是来到禅宗所讲的「明心」阶段。如果「心念住」阶段能够开发出来,后面来到「法念住」就可以见法,就好办了。

  「心念住」怎么开发呢?前面「身念住」、「受念住」的基础要具足。能够掌握「心念住」,因为你的心越来越宁静、越来越清明、越来越微细。所以,当你在起贪的时候,可以觉察到我现在有起贪心;当你在起瞋心的时候,「心念住」就是开发深入到观察你的潜意识,一般众生是表里不一,嘴巴讲的是一回事,内心里面却又是不同的心态。一般众生所表现出来的,都是表面意思,而潜意识是非常不容易看到、非常不容易觉察到。

  当今最深的心理学领域,也无法像佛法如此深入剖析,到达人类最深层的心里。真正的佛法,真正「心念住」的开发,是最深奥的心理学,把心理方面解析得非常深入。所以,真正「心念住」的开发,是来到「明心」的阶段,你当下有没有起瞋?潜意识里面有没有起瞋?表面上象是说对人家好,说:「欢迎你来!」其实内心里,却是期望对方早点走。当我们表里不一,能不能清楚看到?当我们说话言不由衷,能不能清楚觉察到?当我们说话里面有在设计、陷害别人,能不能清楚觉察到?当我们的心量狭窄、看到别人好,有没有「见贤思齐」的雅量?还是看到别人的好,内心兴起我慢之心?或是狭窄之心?或是忌妒之心?…这些都是「心念住」要开发的。

  「心念住」方面,是来到「意根」的修行,我们的「身念住」、「受念住」,包括「身行」、「口行」,都是属于外相,真正潜伏的心态,才是最重要的根源,修行能够来到「心念住」的开发,看到你的起心动念能够「念念分明」,「意行」、「意根」的冲动,才会渐渐地止息,才会渐渐净化,才能够来到「明心」的阶段,才能够把「意行」修好。

  当你的「身行」、「口行」、「意行」,都修正、都净化,很自然就会展现出「三妙行」。这时候,起心动念能够清楚觉察,有没有在播种恶因?有没有在结恶缘?当下就可以马上觉察。所谓「众生怕果」、「菩萨是畏因」,如果众生的「身行」、「口行」、「意行」没有修好、没有清净,常常在无明、冲动之下,播种很多的恶因而不自知、而不以为然,就是无明冲动的可怕。

  修行就是「身行」、「口行」、「意行」,都能保持「明行」、身心柔软,「三妙行」的展现,当下身、口、意所造作的,自然会过滤、会净化,恶因、恶缘就会逐渐减少,善因、善缘就会逐渐加深。因为具有「受念住」及「心念住」的开发,又能够「将心比心」,所谓「己所不欲,勿施于人」。我不喜欢别人这样对待我,因为我会有痛苦,于是会「将心比心」,也不应该这样去对待别人。

  如果我们所造作出来的,会让自己苦、不安,而且也会带给众生苦或不安,就会知道这是恶业、恶因,你当下就会停止,不会去播种那些恶因。所以,善、恶的界定,包括慈善界,都是从我们的心开始出发。各种善行、或者恶行,都是从我们的心出发,如果深入我们的内心世界,能够「将心比心」,就真的来到所作所为,都是从慈悲喜舍出发,跟众生广结善缘。因为你也想要安详、快乐,「将心比心」,众生也是喜欢安详、快乐,我们不希望别人带给我们痛苦,我们也不要带给别人痛苦,这时候会慢慢来到以爱己之心去爱每一个人、爱护一切众生,「无缘大慈、同体大悲」的心量,就会慢慢扩展出来。

  所以,「明心」是非常重要的一个关键、转折点,所有的闻思基础就是要来到身心宁静下来,来到「明心」的阶段,然后才能够进入第四个阶段--「法念住」。

  十四、「法念住」的开发

  「法念住」要掌握两个重点,第一个重点就是「明心见性」,「见性」就是见法,最主要核心就是体证「三法印」、「四圣谛」。见法阶段,就是彻证「无常法印」,以及体悟「缘起性空」。当你具足这两项基础,才能够体证所谓的「无我」。现在是讲「体证」的世界,不是停留在观念知见。要具足前面这些基础,就能够体悟、体证到第三个法印「无我」。当你真正体证「无常」、「缘起法则」及「无我」,很自然就能够远离颠倒梦想,就会来到「涅槃寂静」。

  「涅槃寂静」不是一般众生所理解的,那种死板板认为:「我要做到入深定,什么都不想、什么都不动,叫做涅槃」,不是这样。「涅槃寂静」是我慢、贪瞋痴、烦恼的止息,内心的清净、净化,就是远离颠倒梦想,不会再颠倒梦想、海中凿河。内心不管到哪里,都是处在净土的世界,都是处在涅槃彼岸。「明心」之后,即能「见法」;「见法」之后,就能远离颠倒梦想。

  见法,除了体悟「三法印」之外,还有一个很重要的关键,就是处处体悟当下有没有「五盖」?有没有贪心?有没有瞋心?有没有我慢?有没有疑结?有没有懒散?…。事实上,「睡眠盖」是昏昏沉沉、懒懒散散、不精进、懈怠…,通通都是包含在「睡眠盖」。「法念住」就是要观察到有没有「五盖」?当下的「六根」与「六尘」接触,有没有打结?不容易啊!修行的功夫、修行的力道,就在于当下的你,「六根」与「六尘」接触,当下有没有「打结」?

  「打结」就是起了贪婪、迎拒之心,抓取境界、或是排斥、抗拒境界,你的心被境界抓走,成为境界的奴隶,叫做「打结」。在「解脱道」上的修行,就是要打开我们内心所有的结缚。如果我们能够打开内心里的种种结缚、千千结,松开一个结、就自在一分。打开内心里的种种结缚,就来到解脱自在。

  所以,「苦海」不是别人在束缚你,而是我们错误的观念知见,让我们的内心在打结。你自己做了很多的框框、很多的束缚,把自己綑绑住。修行,就是看到藏在内心很深沉潜意识中的结缚,协助大家来到身心净化,打开我们潜意识里面的种种结缚,就好办了!知道自己哪里有打结,就知道怎么松开了。

  「明心」的过程、「明心」的目的,就是要让我们看到内心里种种的结缚。看到法界的「三法印」、了悟宇宙的真理实相之外,就是要如实看到我们内心里面的种种结缚,一个一个打开、解开,让我们的十个结完全去除,来到贪、瞋、痴、我慢、身见结、疑结、戒禁取结,包括色界贪、无色界贪、掉举、无明结,全部都破除。所以,「明心」是非常重要的一个过程。

  十五、结语

  各位有因缘在佛学院读书,要好好珍惜这样的善根福德因缘,大家具足闻思基础之后,将来如果又能够进入实修实证,很快就能够来到「明心见性」。真正能够明心、见到法,智慧眼打开之后,就能够远离颠倒梦想、解脱自在,这些都是可修、可证、可达。当你真正走过这条解脱之路,再回来看滚滚红尘的众生,就能够真正体会何谓「大慈大悲悯众生」。很自然的,不必一定说要导驾慈航…,自然就会大慈大悲。

  如果真正走在正确的解脱道上,很必然与「菩萨道」是完整结合,释迦牟尼佛就是以身作则,走出这样的一条解脱路,本身就具足大愿力、大悲心,但是他发现这些一定要回过来,从自己本身开始做起。佛陀用了六年的时间,以生命去找法、去修行,当后来了悟真理实相,就开始走上「菩萨道」、弘法利生之途。所以,真正的「菩萨道」是建立在「解脱道」之上。

  如果所行的「菩萨道」,没有跟「解脱道」完整结合,与世间的一般慈善机构、一般的行善,就没有两样。佛教的特殊、佛法的殊圣就在于此,能够行「菩萨道」又能够行「解脱道」,能够「入世间」又能够「出世间」,能够「出世间」又能够「入世间」。所以,佛法是非常殊圣、非常珍贵,非常实际、非常实用,帮助我们解除身、心病苦最好的良药。佛陀是大医王,不要把佛法当作只是一种学术、一种学问在探讨,或只是一般的观念知见,很可惜!但愿大家能够去追寻佛陀所走过的路,一步一脚印去闻、思、修、证,很快!有一天你也能够开悟、见法,远离颠倒梦想、解脱自在。

  今天就为大家简介「解脱道次第」到此,感谢大家!

  ※双向互动发问:

  学员问:我是刚考进佛学院的学生,在此就读了一个月,但是一直不能解开我心中的疑惑,因此又想马上离开,我的疑惑是:我从小有一个解不开的谜,就是很容易受到惊吓,成年后做什么事情,情绪就一直很不稳定,学佛已经三年了,期间请教过很多法师,我为什么很容易受到惊吓?情绪不稳定?有时候高兴、有时候又低落了,造成性格上的极不平衡,非常孤僻,所以我也想从道家医学的角度,去探索一下这个心结,请法师为我指点。

  法师答:现在很重要的是:你要静下来,闽南佛学院可以帮助你成长,不要再到处去找寻,让心定不下来。如果你现在静不下来,一年后还是静不下来。你现在要静下来,好好安住在当下,我们这里有师长可以协助你,把你内心里的问题、困难解决,而且又可以闻法,是非常殊胜的因缘啊!佛法正是要解决你内心深层的恐惧不安,如果你现在又要错失这样的机缘,什么时候才能深入经藏、深入佛法呢?!

  所以,首先把心安定下来,要向自己挑战,如果没有好好下工夫深入经藏,就不离开这里,给自己一个勉励。再来,当你深入闻思,要去消化、要去实践,亦即「解行合一」。

  把刚刚所讲的「四念处」,好好去开发,清醒明觉活在每一个当下,你的恐惧、恐慌,常常是来自于你的心没有活在当下,想着很多的过去或是未来,会造成你内心的幻相,你的恐惧是来自于你的那些幻相。如果你要探讨过去的那些根源,太慢了!如果我们的身心有问题、有毛病,该看医生的时候,我们就要去看医生,有心病就要找心理医师,更深层的心病,真的就要找法师。如果你真的静下心,去听闻到正法、解脱法,你的内心就会越安详、越自在。

  学员问:法师是学医的,且在讲座中提到很多法,存在潜藏在我们的潜意识中,

  现今有心理学,透过催眠的方法,解决人类心理上的问题,请问:我们如何把佛法与催眠法结合起来?可行吗?

  法师答:我认为,催眠法只是一般心理学、心理医生,在治疗疾病的一种方法,

  如果能够帮忙,也就象是世间医术的其中一种,以前很容易与一般所称的巫术结合。但是,把催眠做比较健康的一种归纳,是治疗心理疾病的一种方法,也只是一种方便法、一种方法,还是没办法为你解决最深层的问题,因为你在被催眠的情况之下,是别人来帮助你,你还没有醒过来!还只是头痛医头、脚痛医脚的一种治标方法而已,如果没有正确的闻思基础,当你醒过来之后,一样还是继续无明冲动,再播种恶因而不自知。所以,真正要解决我们最深层的身心疾病,就是要来到「明心见性」,佛法所能够解决的,是一般心理学或心理大师所无法解决的问题。

  如果一般心理学或心理大师,可以解决这些深层问题,他们就成佛了,心理医师就是成佛了,真的大不相同,这就是佛陀深深吸引我、让我佩服的地方,他的见解之深、治病之深,是从最深层的「根本」来着手、解决。治病要从病因、病根中来解决。

  学员问:请问法师在开讲时,为何把「四弘愿」改为两句?而且把「佛道」放在前面,法师有何用意呢?

  法师答:第一,是我们的时间有限、为了节省时间;第二,最主要是因为我以

  前深入体会「四弘愿」,认为两个弘愿就足以代表了。而且这两个弘愿是「解脱道」与「菩萨道」相提并论,为什么把「佛道无上誓愿成」摆在前面?也是空海所体会过来的。虽然以前我很有心去行医济世救人,但是我的医术哪里来呢?所以,我必须要退回去,好好把医学理论全部建立起来,好好向那些老医师学习。

  这就是「解脱道」的过程,「佛道无上誓愿成」,就是要学习佛陀大慈大悲大愿力。问题是,必须要回到先让我们自己懂得游泳,先要会游泳才能够跳到海里面救渡众生,跳下水去救渡众生就是行「菩萨道」。所以,为什么把「佛道无上誓愿成」摆在前面?我们说要学佛,就是要学习释迦牟尼佛,这一生一世就是要成佛,要有这一种魄力、这一种决心。

  如果没有「众生无边誓愿度」的菩萨心肠,是没办法成就。如果你的心量没有打开,自私自利、只为自己,没有慈悲心,对不起!你连证初果都证悟不到。

  所以,绝对没有自私自利、焦芽败种的阿罗汉。如果你自私自利,连证初果都没办法,为什么?因为你的心量没有打开、身心不柔软,没办法溶入无常法流里面,因为无常法流、无常法印是个流体,它是个流动、是个流体,如果你的身心僵硬,或是只为自己、身心狭窄,频率就无法与法界的法流,一起流动、一起脉动,就没办法真正见法、来到解脱的境界。所以,把「佛道无上誓愿成」、「众生无边誓愿度」标出来,其他的也就包括进去了。

  你要成佛,「烦恼无边誓愿断」、「法门无量誓愿学」,当然一定是包括在里面。

  学员问:真理实相是一种法则理体吗?如果是,是否有偏细断?

  法师答:真理实相是一种法则理体,实相不是一种法则,实相就是实际的存在。

  你眼前所看到的一切人、事、物,眼前所看到的就叫做实相,我们修行体悟「三法印」,究竟是体悟「一实相印」。你要体悟实相、真正见法,就是要体悟活生生的大自然法则,你到哪里都是见法,都是体悟这些法则。

  实相就是实际的存在,它不是一种法则。「法则」是人类那些智慧者观察实相之后,把它归纳出来的,看到大自然的运转法则。法则,佛陀归纳「无常法印」、「无我」、「缘起」,法则是永远存在,是不是一种微细的恒常呢?不一样的。大自然的法则,只要有宇宙的存在,只要有日月星辰的存在,只要有大自然的存在,就一定是生住异灭、成住坏空。

  智慧者、解脱者,他们归纳「无常法印」,中国的古圣先贤归纳,即是《易经》里面的「变易」,是在叙述大自然的运转法则--「变易」。《易经》又提到「不易」,就是「变易」的法则,不管到哪里,它都存在。但是你不能说「不易」就变成一个微细的常了吗?「不易」是人类归纳出来的一个法则,不要在那文字上面绕。

  所以,要体会到真正的不生不灭,一定要先体会到生生灭灭。这是有先后,要先体证生生灭灭的「无常法印」,才能够体悟到何谓「不生不灭」。

  何谓「不垢不净、不增不减」?是很深的。因为实相本来是不可说,但如果不告诉大家一个法则,大家没办法去体会,没办法去求证。我告诉大家一个法则,大家又容易落入语言文字里面去钻研,这样很糟糕啊!很容易形成「见指不见月」。

  这些法则是智慧者他们归纳出来的,不管佛陀有没有宣说出来,大自然都是法尔如斯在运转。所以,佛陀就讲:这些法印、法则,不是我佛陀所创造、所发明的,这个法则、真理实相都是法尔如斯、自然的展现,不因为佛陀有没有出生,不因为佛陀有没有讲经说法,这个法就不存在。

  所以,法则是一个归纳,是在描述现象界的变化。当你能够彻证「无常法印」,才会体悟何谓「不生不灭」、了悟生死大事,才能体会何谓「不生不死」。

  众生常常从很有限的语言文字,解析很深的法义,这样的论断就很容易落入两端里面,造成错误的结论出来。所以,包括说修行人,后来是来到「常乐我净」的世界,问题是:糟糕啊!这是很深的,是《心经》所讲的世界。如果你没有彻证「无常法印」,对「常」方面的体会,就是错误的体悟,你在抓一个「真常」,但是不管你怎么抓,就是抓不到常。

  唯有彻证「无常法印」,才能够来到「常」的境界。但是,所谓的「常」,

  是超越众生二元对立的思考空间、语言。众生的「常」与「断」是分开的,就像一般人的逻辑推理,是把「白」跟「黑」截然分开。何谓「不常」也「不断」?「不常」就是没有恒常,但是它也不断。如果落入「断灭空」,就糟糕了。

  所以,不要以你现在的语言文字,理解佛经里面非常深的道理、法义,要给自己保留无限的空间。

  学员问:我对于「涅槃寂静」不甚理解,能否再解释一下?

  法师答:佛陀在《阿含经》里面有讲过:「先知法住智,后知涅槃智」。「法住智」

  就是「三法印」--无常、缘起、无我,还有世间的苦,要先彻底去了悟这些实相,才能够来到「涅槃智」,因为「涅槃寂静」,是属于《心经》所讲的境界、四果阿罗汉的世界。现在最重要的,是怎么样逐步深入闻思?怎么样逐步见法?向初果、证初果、二果、三果…,这样逐步上来。

  如果你能够见法、逐步深入,后面的「涅槃寂静」,就能够体会到了。真正能够彻证「无常法印」,就能够知道何谓「不生不灭」。你现在一直要我帮你解析「不生不灭」,很难、很难、很难!只要大家逐步提升上来,就可以真正体证到。

  学员问:「四念处」是明觉身行、口行、意行,都是令境来安心,若无境时如何明觉以识自己心?

  法师答:这个问题有「放箭」的味道,知道吗?事实上,你真正来到没有境界,

  早就没有忧悲苦恼、没有我慢、没有不安,要来到「无境」,没那么容易!空海一路走过来,说要来到「无境」,谈何容易!你要来到「无境」,一定要来到「无我」的境界,因为「苦海」是来自于我们有「身见」、「我见」,「六根」接触到「六尘」,就会产生结缚,就是「苦海」。

  如果你没有身见、没有我见,历缘对境的各种境界,才会真正来到没有境界。所以,是要来到「无我」,才能够来到无境,这时候是来到心境一体、能我双泯,心、境的对立消失,这时候才来到「无境」。

  所以,要来到「无心」、「无我」,一定要先经历过十个结缚通通消失,真正没有「我慢」。如果没有透过「四念处」的修行,内心里面很深层微细的「我慢」,不容易觉察到。在修行的时候,很容易展现我慢、我是、我能,自认我的境界比别人高,你不容易觉察到。

  佛陀很清楚跟我们讲,只要你还有我慢,你的生死轮回就继续,十个结的最后的两个结,就是「我慢」及「无明」,那是最深沉的。所以,没有真正「明心」的开发,没有真正「明心」的功夫,要来到「无我」,非常不容易!这是分享我一路走过来的心得,真正一步一脚印最快速,老老实实面对自己,实实在在面对自己,这是最快速。

  学员问:法师开头所讲的,佛法并不是佛教所专有,因为佛法是真理,很容易

  误导人,认为在以语言表达方面也欠妥当,值得我细加推敲。

  法师答:为什么「佛法」并不是佛教所专有?因为「佛陀」只是一个音译,真

  正的意思是觉悟者、觉醒者。「佛法」的意思就是觉悟者讲出来的法则、真理实相。佛陀本身在经典里面也有讲过,这个法则不是我所创造、我所发明的。大家可以翻书对照,《阿含经》里面一样有,在「阿含解脱道次第」这本书261、262页,在第32章「涅槃、无为、空」章节的第十节、第十一节经文,是在《杂阿含》佛光版334经,在大正藏是296经,第十一节在佛光版是337经,在大正藏是299经。佛陀都有跟我们讲过,我告诉大家的法印、真理、缘起法则,所谓「缘起法则」是一个代表,「缘起法者,非我所作,亦非余人作」,不是其他任何人所作,不管我佛陀有没有出生、有没有出世,这些法则都是常住啊!法住法界啊!

  这些法则、真理,都是永远跟法界、宇宙、大自然都存在,「彼如来自觉此法,成等正觉,为诸众生分别演说,开发显示」,我释迦牟尼佛只是发现到这些真理实相,然后远离颠倒梦想,于是回来与众生分享。

  所以,佛陀是非常民主,包括说他承认这些法,不是我私人所有的,不是我创造、不是我发明的,他只是发现到而已,本来就法尔如斯的存在,我佛陀只是发现到而已,难道我佛陀可以申请专利吗?只有我佛陀自己可以发现,别人不可以发现吗?没有啊!

  佛陀也讲说过去的那些觉悟者如此讲,佛陀也是这样讲,不是只有佛陀了悟这些真理实相而已,因此佛陀也不会去申请智慧财产权,不会说这是我佛陀所专有的。真理实相是大自然法尔如斯的真实存在,佛陀他只是发现到,一样任何人也可发现到。

  其实,佛陀最初并没有要创立佛教,他只是了悟真理实相之后,然后到处弘法、到处讲经说法,协助众生一起走上解脱道,协助大家认清实相、远离颠倒梦想。如果经过闻、思,又透过实修实证,当你见法之后,就入圣者之流、入僧团,佛陀最初并没有要成为教主、创立佛教,他只是讲经说法,然后协助众生远离颠倒梦想。

  于是慢慢跟随佛陀修行的人越来越多,后来僧团就存在了。佛陀讲经说法,有法、有觉悟者,有修有证的四双八辈,慢慢越来越多,等佛陀大般涅槃之后,由于修行的团体越来越多,组织架构才会越来越庞大,后来才有一个僧团以及佛教的组织。

  所以,佛陀是非常民主的,「佛法」不一定要冠上我是佛教徒、佛法,或是要入佛门,才能够体悟到「无常法印」。如果真正身、心宁静下来,好好去体悟,一样可以体悟到「无常法印」、「无我」。

  「阿含解脱道次第」这一本书,是把《四部阿含经》的精华、精髓集中,然后按照佛陀所讲过的次第、步骤予以编辑。所以,如果有因缘,把这本书好好看过之后,一样可以把整个闻、思、修、证的架构掌握住。再来,就看你所下的工夫,就能够逐渐深入。

  学员问:法师刚才讲,好像要先自利,然后再利他。但是众生根基各异,若是

  自己不能先解脱,是否就不能弘法利生?则如来的重担谁来挑?我们又要如何去报恩?报佛恩?师祖恩?

  法师答:我刚才所讲的是佛陀他所走过的路线,是很高的要求标准,如果以原

  始佛法来讲,佛陀本身是走过这一条路。我要先学会游泳,才能够跳下水去救渡众生;我要先学会救渡众生的技巧,才能够应用各种方法来协助众生从溺水中拯救上来。所以,他们都具有大慈大悲的大愿力,佛陀当年协助那些弟子们,要求本身要先深入闻、思、修、证。以佛陀当时来讲,都是在弟子见法、了悟真理实相之后,然后就到处分散到各地,向众生讲经说法。

  佛陀的要求都是高标准的,你要成为明眼人,这样才不会无意中,落入以盲导盲的情况。但是,也不是说还没有来到高标准之前,就不能行「菩萨道」,我们说要具足各种的善根福德因缘,平常一样在生活周遭能够随缘布施的,我们就去做、跟众生广结善缘。

  至于讲法方面,一个原则就是:我亲证的,我讲我亲证的;如果不是亲证的,是听闻来的,就讲这是听闻来的。再来,我们证悟到哪里,讲到哪里。如果不是讲我们所亲证的,一样我们很如实面对自己,我懂到哪里,就讲到哪里;我知道多少,我讲多少,不要夸大不实。另外,未经过求真求证的,我们要保留。

  如果你能够这样,比如现在自闽南佛学院四年毕业了,一方面我们能够知道自己不足,就会继续深造、继续精进用功、继续实修实证,在这当下,我一样可以量力反馈,学院有需要大家付出、奉献,一样可以拨出时间,一方面协助教导这些后辈、后起之秀,让他们也有能够闻、思、修逐步上来。但是,这时候你会清楚知道自己尚未大安心、大自在,我现在是懂多少、讲多少,当下还是如实的展现,我知道多少、讲多少。别人问我的,我不知道,就说不知道;我没有亲证的,就说我没有亲证。

  就像我们读到高中程度,由于地方教育资源很落后,没有足够资格的老师协助,这时候我们虽然只有高中学历,一方面我们深造,一方面也同时可以反馈乡亲。我们利用假日协助乡亲们,教导他们从基本的理论开始,至于说我下一步要怎么走?我的目标要往哪里走?我现在当下随缘量力,与众生广结善缘,「解脱道」跟「菩萨道」是不会相违背的,我们同样可以「荷担如来家业」。

  我们一般是讲身、心,而所谓的「心」与「灵」,心灵也可以合一的讲,意指我们的精神领域层次。一般大致的区分是身、心,以佛学名相而言,亦即「名」(心)跟「色」(身),就是有形的肉体跟无形的精神这两方面。如果把「心」详细区分,「心」与「灵」要再区分,「灵」讲的就是更深层的这个主体,亦即「明觉」。「心」就是由这个「体」它产生作用,产生我们的起心动念、我们的觉受,包括我们的觉受、起心动念,这就是属于「心」。我们的心量,我们在起贪、起瞋,那都是在心念的作用。它是从那个「体」,亦即「明觉」的「体」产生出来。

  一般大致的区分就是身、心,再细分就是身、心、灵。身、心、灵要和谐,我们有讲述一套「心灵成长?事事本无碍」课程(已制作37小时的语音及影音资料),讲述的内容就是身、心、灵的和谐。「角色」层次的治疗、复愈、复原,就是「心」跟「灵」的统合,亦即我们的表面意识与潜意识、表面意识与身层意识要做统合。

  一般人常常是表里不一,人前人后不一、多重人格,或是人前有我们要的形象、角色,不接受我们另一半的阴影,因此我们的内心常常是在拉扯、厮杀,本身的能量就在挫耗,于是心灵里面常常就在那里拉扯。

  所以,对于深层的心灵跟表面意识这些,我们要清楚的去看到,要把它做一个统合。当这样复合起来,就渐渐的来到「自我」层次。「自我」层次就是属于艺术家、美术家、音乐家他们偏重的层次,他们敢于自我表现。我认为这样做不错、很好,我就这样去做,至于别人怎么看、别人怎么样评断,那是你们的事。像真正的艺术家,他是凭着心灵在创作,至于创作出来的作品,你们要不要欣赏,这是你们的事,他不是走商业化的路线及风格而迎合大众的眼光,不是这样的。

  真正的艺术家、美术家、音乐家,他们是用心灵在创作。像贝多芬、比卡索,还有那一幅「梦娜丽莎的微笑」作者达文西,他们都是用心灵在创作。当然,在此不是意指艺术家的境界不够,有的艺术家的心灵领域是很广、很深,非常好!也有可能是解脱者。但是,如果一般人只是停留在「自我」层次,在心灵方面是比较敢忠于自己,他不满意的、不高兴的,他敢于拒绝。假如别人要叫他做什么事情,如果是他不想要做的,他敢于拒绝。

  一般人是碍于情面,认为「不好意思拒绝啦!好吧!我就做一个滥好人…」结果就收了、接受了,于是就在那里苦啊!该拒绝的时候不敢去拒绝,为了维持「我是慈悲善人」的那一种形象,结果我们去接了很多的case,却让自己没办法消化,于是又牵累了更多的人。比如说,你没有能力去帮助别人,但是当朋友开口跟你要钱,于是你就要去装好人,然后你又去跟人家借钱来、再转借,像这样都是不如实,后面就会有苦。

  所以,我们的心灵要慢慢的来到我们的良心理性,因此做什么事情,要回到我们的良心理性来。你的良心理性就是你的灵魂层面,真正的佛心、真正的良心本性就是灵魂的层面。因此,做什么事情,要回到我们的良心理性来,然后慈悲心的流露、悲心的流露,那就是属于「心」的层面。

  所谓的「心灵」、良心理性,这是我们的灵魂层面,从中我们慈悲、悲心的流露,那就是「心」在起作用,是从「灵魂」里面流露出来的。一般众生是把「灵魂」的层面掩盖掉了,都只是在表层的起心动念,如何钩心斗角、怎么样去算计别人…,那都是属于心念,昧着良心理性,「灵魂」被掩盖掉了,因此变成是表里不一。他的真正深层里面的良心理性,「灵魂」,是不想去害别人、不想让别人吃亏,但是他活在一个现实的社会里面,如果他还没有开发到心灵的层次,就会用那种身见、我慢,然后到处跟大家起冲突;或是认为「我能够得到、我能够抢得到,这是我是、我能…」像这样就会埋下更多的恩怨是非。因此,这就是没有回到「心灵」层次。

  修行就是要来到开发我们的心灵,把我们的良心本性--不思善、不思恶的佛心、佛性,把它开发出来,这就是属于身、心、灵的「灵」的层次。你平常的思惟、起心动念,这是属于「心」的层次。一般的心理学探讨的是「心」的层次,佛教则是深入到「灵」,佛教把「灵」称为佛心、本心。

  所谓的「开发明觉」,真正的觉性开发,就是把我们「佛心、佛性」开发出来,亦即你的本心、本性。「四念处」里面身、受、心、法的「心念处」开发,就是在「明心」,亦即把你清净的本心开发出来,也就是开发你的灵魂。如果你真正是从你的灵魂、本心、本性流露出来,做什么事情都会是凭着良心理性在做的。

  当你真正本来面目、本心本性流露出来,一定是只有慈悲,没有任何的瞋心,就会来到跟诸佛菩萨完全相同的那一种心灵质量。因此,大家有因缘要认真看那一套「心灵成长?事事本无碍」课程内容,这一套资料比大学、研究所里面所讲的心理学,都还要更深入、更具体、也很实用,不要小看这一套课程资料。

  如果一般的艺术家,能够再继续扩展到重视整个身体方面,这就是属于身、心、灵的整合,亦即来到「人马座」的层次,即是身、心、灵的一个整合。当超越了「人马座」的层次,就可以来到「有机生命体」层次。由于一般人都是否定这个身体、践踏这个身体,太多的修行人也都是否定这个身体。如果我们否定了这个身体,你的身、心就分裂了;如果是在身、心分裂的情况之下,你本身的生命能量就是互相的挫耗。

  我们的这个身体就像在当牛、当马的帮助你,但是一般人却认为「这是业障、这是污垢,我要等啊!等啊!等到因缘够的时候,就要放下这个臭皮囊,到其他的地方去…」像这样的人,他的身跟心不会统合的,由于他是否定这个身体,这样也就是否定现实的人生;当你否定现实的人生,于是就会去构筑虚幻的未来。

  所以,我们的身、心、灵要统合起来,才会来到「有机生命体」的产生;当「有机生命体」诞生出来,你的潜能、你的智慧,才会逐渐的开发出来。因为你的生命不再挫耗、不再拉扯、不再厮杀,进一步你才能感恩啊!这个身体,它当牛、当马帮我们任劳任怨了几十年,「人马座」里面的那一匹马,它就是我们的身体,是帮助我们承载到东、承载到西。但是当人类被灌输很多错误的观念之后,你就否定了这个身体,你在践踏它、你在轻视它,于是你的身、心就分离、就分裂了。

  因此,身、心、灵要来到统合,一定要进入到闻思,你才会了解到原来一个完整的生命实相,它就是一个身、心、灵的整合。今天我们来到这个地球诞生,众生有这个肉身的存在,要感恩这样的因缘、善用它,一个懂得惜福、珍惜当下因缘的人(是珍惜而不是抓取),他到哪里都是会充满着感恩,「我感恩这一生我有这样的一个身体,感恩这一匹马,它帮我载到东、载到西…」。我们这个身体也一个由众多的众生所组合而成的,有这么多的众生来协助我们,让我们能够去承担很多的事情,来回馈、利益更多的众生。所以,真正懂得实相的人,你的内心里面一定是处处懂得感恩的。

   一个身、心、灵整合的人,一定是懂得感恩的。但是,进一步还要成长,来到你跟整个山河大地、日月星辰,都看到它们跟你是一体的,这时候你才会看到「法身遍一切」。一个来到「法身遍一切」的人,他的瞋心才会完全的消失,我慢也完全的消失。这时候,他才会真正的体悟到、彻证到「无我」。

  所以,身、心、灵的统合,这是一个很重要的关键,进一步要去看到所谓的「无情的众生」。一般宗教所界定为「无情的众生」,其实那也是我们的生命、那也是我们的身体,这不是催眠、不是幻想,而是实相,只是众生了解不了解而已。当你不了解、你否定它,你就是在否定你的生命,而且也是否定自己究竟皈依处的家。因此,不 知道究竟的家在哪里,就成为「宇宙的流浪人」,于是一个星球找过一个星球,一个星球找过一个星球……

  今天大家有因缘来接触解脱道,如果你们真正好好去体会,就会真的去体会到「百千万劫难遭遇」,希望大家能够好好去珍惜。


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宴坐水月红尘,戏说梦中禅话,随缘供养佛法,南无阿弥陀佛!