释迦牟尼佛修行的七个阶段

海云和尚开示

佛法告诉我们若要了解我们的生命,只有用般若智慧,其它没办法,你用任何学术、思想、逻辑去推理,绝对不能达到目的。而这一个运用逻辑思考的就是我们的惯性,因为大家已经用惯了,所以一谈你就马上把他对立起来。当你把主、客两者对立起来,你就永远没有办法见到实相,一个东西你只能看到它的外在,你必须把主、客交融,也就是化对立为统一,把对立二元化的心态转变成圆融统一的心境,才能见到东西的内在。

曾举很多祖师大德开悟的经验,什么叫开悟?他们是怎么开悟的?绝对不是向外开悟的,都是向内的。而这向内的过程一定有一个前奏,为了破除这个前奏的执着,所以那一个境界总有来临的时候。现在直接谈这个部分,由般若来见本寂,这是到最后的阶段,各位一定要从前面的部分看过来,不要粘在这个地方看。

我们以释迦牟尼佛修行的例子来看看,把它划分为七个阶段。第一个阶段他贵为太子,但物质上的享受仍没有办法解决他对于生命的认知这个层面的问题。第二、他讨了全世界最漂亮的老婆,以此做为情欲的代表,但情欲也不能满足他对于生命认知的标的。第三、他接受了宫廷教育,但知识界不能满足他的需要,因为知识界也不能解决生命存在的问题。

第四、悉达多太子由四城门看到生、老、病、死,此时对生命的探讨之心,油然而生。当他看到沙门很安详地修行,他发觉修行可以让他找到生命存在的本质是什么,这时候他进人了道德和精神界之间的取舍,所以他在半夜逃家,和外道学修行,学了六年。当时他修到了非想非非想处天的最高境界,但他发觉这也不能满足他的需要,所以他就转回来用自己的理想去修行,这理想界是第五阶段。第六、理想界修的是他自己的苦行,花六年的时问。每日一麻一麦,透过苦行达到了殊胜的境界,可是他还不能满足,后来发觉这种修法不对,他发现了七菩提分、八正道的修法。七菩提分、八正道的修法是和外道完全不一样的。我们说大乘、小乘、中乘三乘的修法,大概是他在这期间所修证的,他有某种成就但又认为这还没达到究竟,不能满足他追求生命巅峰的标准,于是他又转入一佛乘的修法。第七阶段——佛乘的修法,就是我们在这里所指出的,用般若智慧来触发他的本寂、寂灭,这也就是他放下一切身心世界的时候。

我们现在要了解的就是他的那个心境,他想要答案的心境、意念一直很强烈。生命是什么?人生这样有意义吗?整天忙忙碌碌对吗?不满意这种生活又想解决这个问题,却又无法解决,这个时候怎样运用全生命的力量去投入以得到答案,也就是逼到了真正的终点,到达修行的起始线,真正修行就从这里开始。

他对自己的修行要求是很严格的,所以这时候他在菩提树下一坐,把疑情提起来:本寂是什么?生、老、病、死怎么解决?之前他所经过的煎熬很多,在这里面他带着一种很强烈的觉性,般若之功在这里发挥作用。他在这时候用生命的警觉性去贯注在本寂是什么这个疑情上面,这时他没有办法去思维逻辑了,因为他已经都用过了,此刻只有很单纯的以无所不在的觉性去观照无所不在的疑情就在这时候他停住了,因为他知道思维推理无用,这是佛法一个最重要的时刻,我们修行人若不能体会这一点就不能算修行。

真修行的功夫所要求的就是到这个时候,这时才是真正的踏入法界道次第,开始准备进入法界了。此时可以说“能”、“所”,“主”、“客”对立的情况完全让它消失掉他只是非常专注虔诚地追求那个疑情的答案,但是他不用思维推理,大家要注意这一点!他只是以很高度的警觉性去观察,就好像猫趴在洞口虎视眈眈随时准备抓老鼠一样。

若告诉各位直接由这里下手,你绝对做不到,由于没有疑情、没有觉性,所以完全感受不出来。因此前半段的训练一定不能错过,否则你常常一坐三四十年还搞不出来,因为你这时候要受“心”的训练,所以般若是什么的那个觉性要先训练好,本寂是什么要有所认知。

我们现在的生命叫做肉体生命,这肉体生命要怎么样转化成第二生命,大家要去感受这个部分,从第二生命的领域才能体会感受生命的存在和生命的品质,那时候你才可以谈到提升生命的品质。从我们现在四五十分的生命品质提升到九十分以上,那么就可以进行这个工作,疑情、觉性很快就可以训练出来。

现在我们要谈的是第一个阶段的训练要怎样训练出来呢?我们不能像悉达多太子那样放下一切物质欲望,因为现在的物质诱惑实在太多了。这个问题以诵经来譬喻,从第一次诵就想:“我这样诵对不对?”一直提着这个疑情诵下去,大概到了五千遍的时候,你会觉得我不要这样诵,我要改变一下方法,当你开始改变时,你的生命品质已经提升了。两三万遍下来你的心已经和经文交融在一起了,你已经可以指导别人怎样诵经才对。若不是这样用心诵经,只是赶速度的话,一点利益都没有,你的生命品质无法提升,你更无法超越,因为你一直没有用心到行法上去。

只要带着:“我这个行法对吗?”这个疑情诵经两、三万遍,你绝对可以改变成另外一个人。只要一看人家诵经,你就可以发现人家的问题出在哪里,因为你是过来人,你已经走过这条路了。当你到了这个程度以后,我若告诉你:“坐下来用无所不在的觉性来观照无所不在的疑情。”那时候般若智慧只要受到外面尘境‘ㄎㄡ’一声,你就会像火山爆发一般的炸开了,开悟是这样来的。

因此你若想要问如何开悟?如何开智慧?前面的功夫一定要先做,念佛(千万遍)、诵经(万遍)、拜佛(十万遍)都好,这样子你会发现自己在超越,到某一个程度后要开悟很快。问题是你没有一点基础,所以讲这些都没用。最后这个阶段,用般若智慧来见本寂的本来面目,是很简单的事,但若没有前面的基础,你根本感受不到,修行人若想得到这种殊胜的结果很容易,但是第一步绝不能错过,还是一句老话“错过第一步,你将错过全部”。

记得从第一次诵经(或拜佛、念佛、持咒)就要端端正正的想:“我这种方式对吗?”疑情带着,不得到几滴甘露在心头,绝对不换别的修法。每一种自己都要修过,修行永远不嫌多,不要想说自己已修得很多了。“宝树行列”表示每一个法门都要见性,“行列”表示修很多法,事实上我们修的法是不够多,所以按照这种修法去做,经文里有很多名相你都可以超越,若不懂的,只要抓住几个重要的地方就好了。

像这“本寂”、“般若”怎么样去获得?抓住这个重点就好了,其它如本寂也可以叫佛性,如来、真如、实相、空性、般若也可以叫智慧、佛性……;我们讲在修法的时候叫投入、专注、观照都可以,也曾讲过那么多境界——第二生命、化对立为统一……这些都是宝贝,从这些宝贝中捡一个去修就能够成就了。这个法门提供出来供各位做参考,做为实际力行的一个依据,实修的东西不是从文字上来解释的,从文字上来解释很简单,但真正的实修是从行法中去体会,才会知道什么是“甘露”。

“般若之与智性翻覆相成,本智之与始终两体双绝”。般若是智慧,智性在这里是觉性、觉悟的能力,这两者是翻覆相成的。曾讲过成道就是人涅槃,很多人非常反对,佛在菩提树下成道,《阿含经》里也记载佛要人涅槃不想转*轮,因为佛内心所证得的境界众生不能体会。从某一点来讲,开悟前是完全不同的,而入涅槃和开悟都是进入不生不灭的境界,那岂不是同一个吗?为什么只因为名相不同,你就一定要把它弄成不同呢?

例如我们讲的化对立为圆融,那个圆融就是转肉体生命为第二生命,那么第二生命就是圆融。你要是有那种智慧,般若与自性是同一个,不要硬把它看成两个,般若是智慧,智性是觉性,觉性就是觉悟的能力,觉悟的能力就是从智慧中来,那还不是同一个吗?因为我们是讲直观的,直观就像看镜子一样,直接反射,而不是一小部分一小部分的呈现。

华严境界是海印三昧,整个境界从“如是我闻……”到“信受奉行”都同时在屏幕中全部显现,可是你看经文“尔时……”“尔时……”就会以为像看电视剧一样,一幕一幕的呈现,那就是语言文字的陷阱,使得我们这些不会的人不知从那里下手,因此向你解说的人只好说:“从这里下手,这是第一会、第二会……。”其实画面是一次全部出现,在解释的时候它有次第,但是在境界上是一个,所以我们在讲境界的时候,你不要被语言搞错了。同样的情况,你有没有这种智慧?一再的举许多例子给各位,希望各位能从这里去感受。


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