定力决定去向+如是降伏其心+心态决定结果 – 万行法师

定力(清净心)决定去向

2010.10.2

师:今天晚上都是新来的信徒,我不知道大家想听什么,就以大家提问题为主。大家平时都很忙,利用节假日来到寺庙,说明大家很渴望真理。白天我的事情很多,一个一个地见,我也没那么多时间、精力,就利用晚上打坐的时间和大家聊一聊。

问:修行的时候会被果报所障碍,怎么才能知道这些果报的因是什么?有什么方式可以对治这些果报呢?

师:当果报现前的时候,再去追究它的因,已经没多大意义了。所以果报现前的时候,第一要忏悔,第二要转变心态,尽量用智慧去化解痛苦,转化业力。并不是像一般学佛的人所说的那样,要一味地忍耐。如果只是忍耐,你会永远痛苦,所以要学会化解。人之所以有很多痛苦,是因为心态转变不了。比如在日常生活中,十有八九的事情都不能令我们满意,如果仔细分析,会发现不是外面的人与事让我们不满意,而是我们自己不会圆融,心态转变不了,心灵的空间没有打开,成见太深,太固执,太狭隘,凡夫评论事情的好坏,往往是看自己是不是喜欢,是否能接受。如果智慧打开了,任何道理、任何事,我们都能接受,都能看懂。

为什么佛什么都能包容,所有众生来到他面前,都能和他相应呢?因为他内在具有大智慧。而凡夫心胸狭隘,内在的智慧太少,所以无法和外界的万事万物相应。有时候生活中出现的一些令人伤心、痛苦的事情,是为了打开我们心灵的另一道大门;有时候正面的教材对我们没有多大触动,往往需要用反面的教材,或者另外一种手法。就像过去的祖师教育众生一样,跟你讲道理讲不通,你接受不了,就不跟你讲道理,而是用香板打你,逼着你接受。当你接受以后才恍然大悟:原来祖师说的是对的。为什么说学佛首先要除掉我执呢?因为学佛最忌讳的就是用个人的成见给眼前的一切下定义,做判断。佛曾经说过:众生之所以不了解佛菩萨,是因为站在自己的立场和角度看问题,其结果就如同萤火虫照虚空。试问,以萤火虫的光怎么能照亮虚空呢?所以你想要了解什么,一定要让自己融入其中。

好多人认为佛是没有七情六欲的。如果佛没有七情六欲、喜怒哀乐,他怎么能感受众生的痛苦,怎么能拔除众生的痛苦,我们整天向他祈求,他又怎么会有感应呢?之所以他有感应,是因为他有人性的一面,也有喜怒哀乐、七情六欲。一个明师、一个佛菩萨不仅有喜怒哀乐、七情六欲,而且比众生的还要细腻、强烈,只是他把它转化了,升华了,变成了慈悲和博爱。因为他能付出,能奉献,所以喜怒哀乐、七情六欲在他身上就成了悲心和博爱。而我们凡夫恰恰相反,我们的喜怒哀乐、七情六欲不是给予,而是索取、占有。

当一个人越向外追逐,越索取,他就越痛苦,内在越空虚。

有好多人说学佛很难,实际上学佛比在社会上做事容易得多。因为学佛只是在自己身上下功夫,只要管住自己的身口意,学佛就会进步,就能上路。而在社会上做事,通常要八面玲珑,方方面面都要做得很到位。所以在社会上工作是最好的训练。如果在社会上你的工作做得不好,事业不成功,你想学佛是很难的。你能在自己工作的领域里做得很成功,游刃有余,你入佛门学佛也会游刃有余。只是我们没有完全深入到学佛的领域,对它不了解,所以把它想象得很复杂。过去的祖师一辈子几十年只做一件事。你们在家菩萨如果几十年做一件事,同样也会很成功。

问:我的胆子小,走夜路的时候老是怀疑后面有什么东西。这种情况怎么才能改变呢?应该怎么做才能去掉这些不良的心理暗示?

师:古人讲胆由气生。阳气足,胆量就大。实际上什么都没有,怕什么呢?通常都是自己吓自己。

问:我也知道是自己吓自己,但就是改变不了。

师:心念改变不了,一直住在这上面,所以就痛苦。如果你的心念能转变,不住在上面,就不会有这钟痛苦了。所以对任何一件事情执着,不转移,就会痛苦;即便是一件好事,你住在上面,很快好事也会让你痛苦。人不能进步,也是因为对某些事情过于执着,一直住在上面。天地间万事万物都在不停地变化,如果人不能随着变化而变化,第一是不能进步,第二是会痛苦。

学佛有很多方法,一路走过来,并不是一个方法能解除所有的痛苦。所以我们早课有一句话叫“法门无量誓愿学”,在不同阶段,要采用不同的方法,需要不同的老师。佛门的八万四千法门,是为了对应八万四千种类型的众生。就如同在修行途中,身心在不同阶段会有不同的反应,对治的方法也很多,不是一个方法就能治百病。尤其在修行的基础阶段,选择的方法很重要。但是,当你超越了方法,进入心灵的核心以后,任何方法都是多余的,你只要每时每刻看住自己的起心动念,把握自己的起心动念就可以了。所有的宗教修炼到一定深度,都会归到这上面——看住自己的起心动念

很多人刚开始念佛,身体出现反应的时候,他会说:“念佛怎么不管用呢?”如果你真的不在意身体的反应,身心完全放在念佛上,把身体搁置在一边,身体的反应很快也能过去。问题是有几个人的心理能不受生理的牵引呢?如果这时候你懂得对治生理的方法,反应很快就会过去。凡夫的心理都是受生理的制约和牵引,对凡夫而言,要降伏心,首先要降伏身体。按佛教的说法,修完四禅八定以后,才能降伏自己的心理,才能达到“唯心所造”,在此之前全都是唯生理所造,受生理的主宰。修道无非是修生理和心理,道离开了生理和心理,还有什么可修呢?虽然我们信教的人知道有一个不生不灭的东西,可是眼前的、当下的、我们的身体都超越不了,主宰不了,又谈什么修心性呢?就像刚才那个同修讲到晚上不敢走夜路。这样的人即便打坐,他的心也没办法安,他也主宰不了,因为身体上有问题。如果他的心力很足,就可以转变。问题是他的心力还达不到这个水平。所以必须先从身体上下功夫,提升精气神来解决问题。

学佛的人往往喜欢好高骛远,基础的东西不愿意去学,不愿意去做,总想当下马上就能成佛。虽然顿悟确实存在,但那是因为有一个长时间量的积累,才产生了质变。就如同开智慧一样,我们连最基础知识都没有,能开什么智慧呢?有相当一部分学佛的人认为文字般若会障碍修道。文字怎么会障碍修道呢?是因为不懂,一知半解,执着文字,才会被障碍。

是不是李白说过一句话,“不怕聪明能误人,就怕聪明未透顶”?过去的圣人有两种,一种是读了很多书,一种是没读多少书,但生活阅历很丰富。实际上丰富的人生阅历比读书更容易获得智慧,更容易让人开智慧。古人讲读书是其次,我们更应该学会读社会,读自己。如果只会读书,不会读社会,读自己,这种人叫做书呆子,事情发生在别人身上,他都很有主意,发生在自己身上,就不知道怎么办了。这就是因为缺少生活阅历和人生经验。

佛教称文字为“文字般若”,连文字般若都没有,想进入实相般若是很难的。的确,有一部分人书看多了以后,总在文字里面打转,跳不出来。这只能说明他的文字还没有通透,超越不了文字。佛教讲“法门无量誓愿学”,就是让你多看多听多学,有个比较。

过去出家人到一个丛林参学三年,师父就会叫你离开这个丛林,到其他寺庙继续参学。如果你不去参学,就没有比较。而且每个人学佛的因缘不一样,所以过去修行,云游参学是非常重要的。今天虽然也有参学,但已经完全落入了形式,到一个庙呆一段时间,看不惯,不适应,不喜欢这个环境,就走了,根本不是为法而来。过去学佛的人真的是为法忘躯,只要这个地方、这个人有法,他马上就能把“我执”丢掉。而现在学佛的人总是带着挑剔的眼光,喜欢和人辩论,总认为自己有的会的,对方还没有还不会。这句话固然没错,人各有所长,但我们到一个地方参学,是去学人家的长处,如果你总看人家的短处,每个人都有短处,那你到哪里也找不到明师。学佛的人都知道善财童子五十三参,在他参学的途中,遇到很多在社会上身份很卑微低贱的人,但很有智慧,善财童子也向他们参学。这种行为在当时很多人不理解,就是现在也还有很多人不理解。古人讲“下下人也会有上上智”,就是说一个不起眼的老百姓,一个贫贱的人,他的口里也会有真理。所以不应该以身份、外表形象来判断一个人是否有智慧。如果你没有智慧,你去参学也学不到东西;如果你有智慧,你处处都会发现真理,处处都能遇到有智慧的人。

如果每个人都能把身边的人当佛看,我们学佛修行进步就会很快。问题是我们恰恰相反,把身边的人都当凡夫看,以这种心态,即便明师来到眼前,我们也会否定他。为什么佛教讲虔诚心、恭敬心是入门的钥匙呢?如果这两点你不具备,即便你很有智慧,佛门里也把它叫做“狂慧”、“邪慧”。即便你入了道,这条道上会有很多岔道,由于你的狂慧,你就会脱离主道,走进旁道。

日常生活中我们会看到有一种人很聪明,做事转向很快。而另一种人,你告诉他怎么做,他就怎么做,我们说这种人一条道走到黑,不会拐弯。实际上这种人做事往往更容易成功。真正大智慧的人跟前面这两种人都不同,他不会被任何方式方法所限制。只是这样的人有多少呢?

大智慧也是通过累生累世慢慢积累而来的。如果我们能把真正的虔诚心、恭敬心培养起来,龙天护法就会把明师带到我们身边。龙天护法是干什么的?就是护持真正的修行人,渴望真理的人。你们学佛是否有感受到龙天护法的存在?很多人相信他们存在,但是感觉不到。为什么感觉不到呢?相信和感觉的区别是很大的。如果你仅仅是相信,当遇到事情的时候,关键的时候,你还是会动摇。必须亲身经历过,发生在自己身上,明白了,这样的信才是正信,你的信心才会坚定。正信包含了正知正见。迷信往往是因为没有亲身经历过。

世间上有看得见的,就有看不见的,往往看得见的是受看不见的影响,甚至主宰。中医有这样一句话:阳性的力量受阴性力量的主宰,补阳就要先补阴。实际上整个宇宙的运行规律都是如此,有形有相、看得见摸得着的,都是受无形无相、看不见摸不着的主宰。我们修行就是要捕捉到无形无相的力量,和它融为一体。只有无形无相的力量才是无穷无尽的。

生活中会碰到很多不如意的事情,如果你对道深信不疑,当遇到逆境的时候,可以找一个非常安静的环境,把身心调到最放松的状态,在饮食上不要吃太饱,一个人静静地坐着,通过祈祷的力量来转变眼前的逆境,或者观想眼前的逆境消失了。大家千万不要小看观想的力量,世间上任何事情是否能达成,都是由背后那股力量决定的。如果你先和背后这股力量沟通了,日常生活中有形有相的事情就很容易解决了。可是现在学佛的人总喜欢追求方法,忽略了在祈祷上下功夫。当一个人在虔诚地祈祷时,他的我执是最轻的,很容易和灵性的力量沟通。当你入道了,虔诚就可以暂时告一段落,这时候再开始使用方法。所以在修行途中,不同阶段要使用不同的方法,千万不要迷信一个方法能治百病。如果真的有这样的方法,过去的明师就不需要不停地学习,到处去参学了。

问:祈祷是不是祈求?

师:也算是祈求,但它们之间是有区别的。祈求没有把自己完全融进去。而祈祷是让自己消失,完全融进去了。一个有我执,一个没有我执。当一个人用我执祈求的时候,也可以说是祈祷,但这种祈祷往往不会有感应。当一个人祈祷时,是带着一颗单纯的心,所以才会有感应。

问:忏悔和祈祷有区别吗?

师:有区别。忏悔是事情已经发生了,果报已经现前了,通过忏悔将自己跟所做的业分开,有接受果报,永不再犯的意思。祈祷是某些事情还没有发生,是一种想达成的愿望。当然,果报现前以后也可以祈祷佛菩萨加持,使自己的承受力增强,来转变眼前的因果,让不好的果报早日消失。

一般人学佛会有三个阶段,刚学佛的时候,觉得学佛特别好,非常有价值,“这么好的东西我学到了,我要让身边的亲朋好友都能得到”,于是逢人就谈佛法,逢人都像拉客似的想把人拉来学佛。他认为自己得到了,掌握了真理。第二个阶段是越学越没有底气,越学越觉得自己离道很远,甚至因为没有信心而放弃了。如果能熬过这个阶段,下一个阶段就是总想出去和人较量、过招、交手,喜欢和人家斗法、辩论,认为自己辩才无碍,天下无敌。这时候你确实上了道,开了一点小智慧,对学佛修道有了个人的知见。但是往往就是这个阶段你很难再进步,会一直沉迷下去,因为你认为天下已经没有明师了。如果你有福报,可能会碰到和你有缘的明师,只有他说的话你才会相信,只有他才能把你从这种状态中拉出来,否则到临死前,你都认为自己已经大彻大悟了!

过去丛林里那些开悟的祖师是怎么对待这种人的呢?你一开口,他就打。因为这时候你确实很会辩论,无论人家怎么说,你都能对答如流。实际上无论你怎么说,都远离了核心。但外行人以为你已经证得了究竟。所以祖师不会跟你讲话,辩论,辩论只会让你更狂、更邪。

在学佛的第一阶段,如果你很虔诚,在没有开小智慧之前去参学,可能还学得进去,还会受益。如果你到了第三阶段,即便佛再来,你也不会相信,去参学根本不会受益。我们往往在最初刚闻到佛法的时候非常精进用功,愿意多闻多学。学佛修道,包括做世间上的任何事情,如果前五年你的底子打好了,路子就正,格局就大,以后修行做事就会顺利。如果前五年你的底子没打好,这辈子想再改变,所谓的“回小向大”,是很难的。

一个人一辈子是否能遇到明师和善知识,可以说是注定的。这个“注定”也是由你累世对真理是否渴望和尊重来决定的。一个对善知识,对真理不尊重的人,在他的人生中很难碰到有智慧的人。你渴望什么,尊重什么,在你的人生中才会遇到什么。你不渴望,不尊重,是遇不到的。为什么有“心想事成”和“感应”一说呢?如果你对道,对真理真的很渴望,佛菩萨和龙天护法就会让明师出现在你的眼前,怕就怕我们对真理不是真正的渴望。很多人学佛修道只是在嘴巴上喊一喊,实际上可有可无。如果你属于这一类型,你是很难遇到善知识的。

问:学佛修道为什么要专一、专注,把思想集中在一个点上?

师:因为我们的头脑太活跃了,一分钟,甚至一秒钟都停不下来。《弥陀经》上讲一个人念佛能念到七天一心不乱,那简直是不可能的。对凡夫来讲,不要说七天了,能做到七分钟一心不乱,都要恭喜你了!既然头脑不能停止,不能专注,我们干脆不用它,想办法放弃它。

我们头脑储存的信息是非常有限的,即便活到一百岁,里面也只储存了一百年的信息。可是我们以不同的身份,在不同的区域,不同的国度已经轮回了很多世,这些生生世世的信息都储存在我们的自性里,也就是我们的自性里面什么样的信息都有。如果我们能通过一种方法进入到自性里面,就能把里面的信息调出来,输送给头脑。但是对于凡夫来讲,要进入自性是很难的。

这个道理就如同我们晚上做梦,梦中发生和经历的事情非常清晰,醒来后常常却忘得一干二净。什么时候你能学会把梦境的信息传输给头脑,头脑就会有所记忆,就可以把梦境回忆出来。我们之所以梦醒后就忘了,是因为自性的信息没有传输给头脑。

我们学佛,一是把自性的力量和信息输送给头脑,二是不用头脑,随时把自性的信息调出来使用。可是有一种修行人,当他进入某个阶段,处在自性里面,也就是处在功态里面,出不了这种功态,我们就说这个人说话神神叨叨的,听不懂,说他着魔了。如果你处在功态里面,用这种状态是无法和一个没有练功、不信教的人交流的。我们身上有三种力量——身、心、灵。正因为要和不同层次的众生沟通,所以才具备了身心灵这三种力量。不同层次的人,就用不同的力量和他交往。所以修行如果有功夫的话,可以随时出一种状态,进入另一种状态。不会变化,就不能起用。真正的大智慧都在自性里面,头脑储存的只是这一世的信息,只在这个空间里面才有用。为什么佛教说要“无我”呢?无我就包含了要能变化,不能始终保持一种状态,只有变,才能生妙用。

问:是不是找到了自性,修行就成就了?

师:这个问题问得非常好!并不是找到了自性,就大功告成,或是成佛了。我们通常说“明心见性”、“见性成佛”,在世间考大学,你拿到了入取通知书,算不算是一个大学生?明心见性,找到自性,跟这个道理一样,你拿到入取通知书,的确是通过考试,可以读大学了,也算是个大学生了,但又不是一个真正意义的大学生。即便成佛了,还需要学习,还需要继续修行。很多人会说:“已经成佛了,证到三身四智了,圆满了,还学什么?还修什么?”因为众生的业力是无穷尽的,佛的智慧当然也是无穷尽的。佛是不停地修智慧,众生是不停地造新殃。

有很多人说既然成佛了,佛应该是万能的,我们就不用修了,佛把我们全部度走就好了。如果佛真的能把众生度完,就没有今天这么多的凡夫俗子了。为什么现在的众生越来越多,成就的明师、善知识越来越少呢?现在学佛的条件这么好,为什么修行成就的这么少;过去物质那么匮乏,没有保障,修行成就的却那么多呢?这说明了一个问题:物质丰富不仅不能助道,反而会障道。因为这个时代的文化都是满足感官享受的,很少是为心灵而设的文化。古人的文化,古人做任何事情,首先考虑的是心灵,而不是感官——眼耳鼻舌身意的满足和享受。所以这个时代的文化都把人往外引导,而不是把人往内,往心灵上引导。一个人越向外追逐,内在越空虚,越摇摆不定。只有找到内在的自性,才会有真正的定力,才是真正的富有。

明心是看到了方向。见性是看到了道,但还没有完全得到它,和它融为一体。我们现在所知道、所掌握的道理,只是一些知见而已。但是,如果你的知见通透,也不失为一个修行方法。问题是我们的知见都没有串联起来,都不圆满,达不到圆融无碍。过去的修行人,一旦认定了一个明师,确定了一个方法,出去参学之后,在一个地方一呆就是十年二十年。过去的出家人是十年住一个庙。现在的出家人是一年住十个庙,似乎对真理更渴望,亟不可待地寻找善知识,到处参学。可是以这种浮躁的心,怎么可能修道呢?在没有明心见性之前去找善知识都是瞎碰。什么都不明白,怎么会碰到善知识呢?现在学佛的人总喜欢听别人说,自己不愿意去阅读经典、祖师语录。

成佛没有捷径,只有老老实实、踏踏实实地把基本功练好,基础打牢后,才有可能顿悟,才有可能十地顿超,否则,一迈步就偏离了道

过去佛教很少在民间传播,普通老百姓连基本的衣食住行都没有保障,怎么可能真正用心去修道呢?真正修道的人在物质上是已经彻底满足了,超越了,不会在修道的时候还留恋、贪恋世间的物质享受。所以只有士大夫、贵族以上的阶层才会真正渴望开发内在的精神领域。但是,未必所有的士大夫、贵族阶层都渴望开发自己内在的精神领域,还有一部分仍然会沉迷于物质领域的享受。也有极小一部分挑担卖菜、砍柴的老百姓会进入精神领域。所以过去传教,善知识通常会先问你一句话。你答得出来,他就跟你谈道;答不出来,他说一通你听不明白的话就走了。

佛法进入中国,说中国有大乘气象。因为中国人特别喜欢谈玄说妙,所以大乘思想确实在中国得到了继承和传播。中国自古以来文化底蕴非常深厚,任何外来文化到了中国都消失了,融化了,被吸收了,最后体现出来的还是中国文化、传统文化。中国文化这个熔炉太大了。今天中国的佛教看起来似乎很兴旺,但真正真修的、有成就的、证果远远赶不上上座部佛教,也就是小乘南传佛教。

问:是不是只要别人需要,我们去帮助他,就是慈悲?

师:什么叫慈悲?佛教对慈悲的定义是怎么下的?我们只会背一些概念性的东西:“慈”是给予众生安乐,“悲”是拔除众生的痛苦。概念上这样讲没有错,但是一个真正慈悲,真正做慈善的人,首先是一个大智慧的人。也就是他能分辨是非,懂得什么该做,什么不该做。如果你分不清是非,不是一个有智慧的人,你以为你在做好事,做慈善,实际上很可能你在造恶。

判断一件事、一个人的好坏,首先要有智慧。你没有智慧,想做一个好人,都不知道该怎么做。所以有些人干脆说:只要别人需要,只要众生痛苦,我们就去帮助他。听起来似乎很有道理。可是若说需要,在座的恐怕没几个人说我不需要。你不需要这个,可能需要那个,每个人都有自己的需要。

所以不是一个人需要,我们就应该去帮助他,满足他。有时候他需要,我们去不满足他,是对他最大的帮助,最大的慈悲。我经常说对弟子有求必应的明师不是一个好明师,对子女有求必应的父母不是合格的父母。但是有些信徒认为有求必应的明师就是好明师,有求必应的父母就是好父母,实际上大错特错。教育的方法很多,有求必应固然是其中一种,但有求不应也是一种教育方法,甚至有相当一部分人更适合有求不应。在大街上我们经常会看到乞丐,有时候我们的悲心生起来,就会投给他们一些钱,投了以后,我们可能会想:这个人是不是一个骗子?的确路边上有些是职业乞丐,他们是有组织、有预谋的。可是,谁不想活得风光体面,谁不想做个人上人,谁愿意以这种方式生存呢?如果你真的想做好事,做善事,不带任何目的,只是单纯地想帮助这个人,不管他是真穷,真需要,还是不穷,不需要,是装的,只要你是带着一颗清净心(无所求、无所住的心)做了这件事,对你来讲,它就是善事。至于受者是真需要还是假需要,佛教讲因果要辩证地看。相反,如果你带着一颗有目的、有所图的心来做善事,虽善也不善。所以善与不善自己最清楚。为什么佛教讲要无相布施?它指的是用一颗清净的心无相地布施,才会获得真正的功德、福报和善缘,否则连善缘都得不到。所以做善事,心态非常重要。

问:现在天灾人祸越来越多,我们要怎么做才能避免呢?是不是成了佛,有神通了,就能避免?

师:世间各个角落,每时每刻都在发生天灾人祸,电视、报纸每天都在报道这些新闻。如果某一天所谓的“世界末日”真的来了,大家都死了,就你我活着,又有什么意义呢?就算我们修得好,得道了,成仙了,但众生都死了,我们几个活着又有什么意义呢?佛之所以是佛,就是因为众生都是凡夫,佛的存在才有价值和意义。如果众生都成佛了,也就没有佛了。所以众生都成佛是不可能的。有些人并不想成佛,只想做一个人,相信持这种想法的人大有人在。但是,如果你能做一个安分守己的人,你就是一个快乐、自在、解脱的人。既然你已经快乐、自在了,你就是佛了。我们通常说佛有三身四智、五眼六通,固然有一种佛是这样。但是,还有一种自在、快乐、无所求的佛,这种佛,当下我们就可以做到。佛就是一个解脱自在的人。

很多有特异功能的气功大师也有神通,但最后往往生病,得不治之症死了。即便没死,神通越大,活得越痛苦。因为他对众生表演得多了,众生的胃口越来越大,每个众生都想看到。只有自己的眼睛看到,耳朵听到,才会相信;只要一个没看到,都说是假的。众生恰恰就愚昧在这里。你的眼睛能看多远,你的耳朵能听多远?难道你看不到的、听不到的,就不存在了吗?实际上我们看到的、听到的是非常有限的,更多的是我们看不到、听不到的。

一个人把希望寄托在未来,不如放在当下。正因为我们当下不能解脱,才寄希望于未来。可是你当下都不能解脱,未来又如何能解脱呢?你今天担忧,明天还会担忧,后天更会担忧。如果你今天不担忧,今天解脱了,明天、后天怎么还会担忧呢?

天灾是免不了的,人祸也免不了。实际上天灾是地球,是大自然自我调整的一种方式。如果大家注意一下就会发现,凡是有温泉的地方,就很少,甚至不会发生地震。因为地热已经得到了释放。人祸也是一个团体、一个民族、一个国家自我调整的一种方式。没有人祸,这个国家的法律、制度就不会制定和健全。很多事情人想不到,只有当事情发生以后才会想到,才会制定出一系列对治的措施和方法。有的人身上长疮、长脓包,那也是身体在自我调整,经过了这个过程,身体会变得更健康。地球自我调整之后也会更长久,并不是发生了各种自然灾害,就意味着地球要毁灭。用佛教的观点来讲,世间万事万物都遵循“成住坏空”的规律,任何事物从形成的那一天开始,就意味着有空亡的一刻。但是,即便空亡也是一种调整,也是为了更好地成住,今天的空亡是为了明天更好地成住。所以天灾人祸不需要去担忧,只要我们做好自己的本职工作,安住在当下, 就是对社会,对人类最好的回报和保护。为什么佛教强调修行就是管住自己的身口意?如果每个人都管住了自己的身口意,这个社会不就安定、和谐了吗?可是每个人都不想管住自己的身口意,只想管住别人的身口意,所以社会就不安定。

问:走路入定是怎么达到的?

师:刚开始还是先学会一心一意地工作,在你的工作中入定。工作一心一意和念佛、打坐一心一意有什么区别呢?只是形式上的区别,实质上都达到了。我是通过盘腿打坐达到一心不乱,你是通过走钢丝达到一心不乱,彼此的一心不乱有什么区别呢?没有区别。你会说:“你这种一心不乱能了生死,到西方净土。我这种走钢丝的一心不乱不能了生死,到不了西方净土。”如果你走钢丝真的达到了一心不乱,你想到哪里就到哪里。并不是信教的人都能到天堂,都能往生西方净土,没有达到一心不乱,是往生不了西方净土的。但是只要你达到了一心不乱,无论你通过什么方式,临终的时候,你想到哪里就能到哪里。所以临终往生的去向,取决于生前是否达到了一心不乱,也就是我们通常说的定力。你有了定力,想到哪里就能到哪里。

有的人修定,结合他的职业和工作,非常容易达到一心不乱。如果你硬让他放下他的工作,跟你一样吃斋念佛打坐,训练一心不乱,往往非常困难,甚至不可能。比如一个舞蹈家,一个音乐家,在歌唱舞蹈的时候,他已经与音乐、舞蹈融为一体了,忘我了,你再让他学盘腿打坐,对他来讲是非常难的。既然这样,为什么不他就通过他的工作来训练禅定呢?佛教讲凡是用心达到一心不乱都是禅。所以带着觉知,认真投入地把你的工作做好,就是修行。

如是降伏其心

2011.4.2

问:请问师父,如何才能降伏其心?降伏其心分几个层次?

师:他这里讲的“降伏其心”指的是降伏妄心、散乱的心、不清净的心、污浊的心、执着的心,不是我们的真心,不是本来面目。大家讨论一下,以上这么多心,你们认为用什么方法可以更好地降伏?平时大家是用什么方法来降伏这些心?这是每一个修行人都面临的问题,大家都要思考。如果你答不出来,你就不知道如何对治,如何降伏。

答:我先发表自己的观点。上师讲话的时候,你在全神贯注地听,那一刻你用的是什么心?你是什么样的心态?

答:专注、平静。

问:你的心专注在哪一个点上?

答:专注在耳根上。

问:这一刻你有没有颠倒梦想?有没有杂乱、计较的心?有没有种种的贪嗔痴,凡夫种种染污的想法?

答:这时候只是在听,其他什么都没有。

答:既然这样,你要降伏什么?有什么好降伏的?

答:我是问降伏的方法。

答:答案已经出来了。如果大家还不明白,稍微参一下就清楚了。

师:刚才XK师说的非常正确。问题是,堂上如此,堂下又如何呢?

答:要先抓住方法。所谓这个心、那个心、种种的心,上师刚才只是简略地说了几种,若要细说,那就多了。那么这些心怎么降伏?实际上这些虚妄的心都是在我们一无所有的真心上化现出来的,都是我们的六根分别,计较出来的,可见它们不是实有的。不是实有的东西 还把它当成真的东西去降伏,那就是造作。就像上师教我们观莲花,观呼吸,当你把注意力集中在眼根或耳根上,也就是当你的正念一集中的时候,那颗虚妄的心自然就没有了,不需要去降伏。知道是虚妄的东西,还刻意起心动念去降伏它,就是妄上加妄,心上加心。上座的时候用这个方法,下坐的时候也要时时把它提起来,当妄念起的时候,把正念、正确的方法一提,就会回复到我们的清净心、本来面目上

不过这是道理,说起来容易,做起来确实难,我也没有做到。既然没做到,为什么还要在这里说呢?就是希望对初发心的居士有所帮助,一般刚入门的人不懂这个方法。上根利智的人瞬间就能做到。希望谁先知道了,谁先做到,谁就先成功。

师:说得非常好,正知正见!

答:师父说“堂上坐禅,堂下禅做”,就是做每一件事,不管大小,都一心不乱地投入其中,和它融为一体,这时候也就无所谓降伏其心了。如果二六时中都能做到,就能成就

答:XK师说得非常好。但我想,这种方法很多人未必用得上。的确,上等根器的人不需要降伏其心,直接起用,直接就是。而中下根器的人需要在理上透得过去,再加上一定的方法才行。上等根器的人就如同《金刚经》上所言:应发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心。什么意思呢?就是我们发起一个护持三宝的心,比如奉献的心、利他的心,我们的心安住在这上面,其他的散乱心、染污心也就不存在了。若能长此以往地行持下去,习气就会随之而转。中等根基的人做不到这一点,所以就需要先明理,知道这个贪心、散乱心、染污心既不利己也不利他,逐渐明白道理之后,再用这种理念来转化自己的种种妄心。实际上说转化也是强加,但对一个习气重的人而言,的确需要先以心制心,以心化心。而下根器的人不能支配自己的身口意,怎么办呢?就是事后要生起反省的心、惭愧的心,时间久了,也能渐渐地把自己的习气转化掉。

师:说得非常好。谁能把PX师和XK师刚才论述的一番道理重复一遍,给我们做一次法布施?记住他们今晚讲的话,明白其道理,当下就可以解脱。时刻都能保持这样的正念,就能成就无上菩提。

答:PX师的意思是,我们人分三种:上根、中根和下根。上等根器的人拿来即用,根本无心可降伏。需要降伏的是妄心,是烦恼习气。真心“本来无一物,何处惹尘埃”,有什么好降伏的?根本不需要降伏。中根器的人通过奉献和不断的布施,把我执破了,就可以降伏其心。下根器的人如果当时发现不了自己的心、自己的习气,过后就要生起忏悔心、惭愧心来降伏自己的心。

答:菩提心现前的时候,是不是需要保任?

师:保任什么?有什么要保任的?菩提心生起以后一生都不丢失,念念都是菩提心,哪里还有妄心?天天修道,念念是道,从不见妄心,还保什么任?有什么好保的?你不发菩提心,它就要生一个心。它生一个什么心?就是愚昧的心、贪心、嗔心……种种的妄心。有妄心,你才要想办法对治,但这又有什么用呢?不等妄心生起来,我就先生一个大悲心,妄心哪里还有容身之地?为什么众生那么多烦恼?不务正业,活该!刚才他们两个把从古至今的法全部讲完了,讲得非常正确。PX讲的还有上中下。XK讲的没有中下,只有上。过去的祖师讲:“只有菩提,没有妄心。”为什么我只有菩提,找不到妄心;为什么你只有妄心,没有菩提呢?我想大家今天应该明白了。就像万行说自己那样:哪有打妄想的机会和时间?正事一件接一件,正念一个接一个,从没有间断,忙得要死,哪有机会,哪有缝隙让它滋生妄念?还降伏什么妄心?要保任什么?能长此以往地保持这种状态就是道。正因为心不在道里面,才天天言道,天天谈戒。一个在道里面的人,有何戒可守,何戒可犯?天天背诵戒律,默写戒条,想着要守戒,怕犯戒,离道远了啊众生每天忙忙碌碌的在干什么呢?我们不妨把范围缩小一点,你我每天忙忙碌碌的在干什么?在座的每天忙忙碌碌在干什么?以你们目前这种心,是在道里面吗?能成就吗?成就有把握吗?

我发现我们东华寺NM离道就比较近,晚上做梦还喊着种树。他修的法就是种树。如果三百六十五天,天天能如此,他就能成就。他对种树的专注已经超过念佛,超过观想,超过打坐,超过持咒。谁能达到昼夜一如,白天如此做,如此想,晚上还保持着白天的心?只有达到昼夜一如,成就才有希望。可是我们连禅堂里这两个小时心都没法专注,更不用说离开禅堂回到房间了。不管你采用哪种方法,只要能达到高度专注、入迷、忘我,完全沉迷进去,晚上睡觉说梦话都是白天所做的事,成就就有希望。不达到这种程度,想成就,想都不要想!任何一个法都必须修到昼夜一如。能如此也只是入门而已,并非成就。整个身心都被一个法、一件事占满,没有多余的空间了,哪里还有贪心、嗔心、散乱心……种种的妄心?什么心都生不起来了,即便生起来,刹那间也自动熄灭。你今天种树能种到一心不乱,昼夜一如,通过种树让身心达到统一、协调,从而入道。明天你只要想念佛,同样能达到今天种树的状态。因为你的身口意已经通过种树训练得专注了,一旦转到念佛,不费吹灰之力。因为前面你通过修一个法成就了,以后你修一万个法,几个小时就可以修成,就可以进入状态;慢一点的,几天几个月也可以成就。你们念佛的,有几个人,有多少次白天念佛,晚上做梦还在念佛?

这些阶段都是我经历过的。当初我在闭关时,白天在用功,盘着腿观想,持咒;晚上做梦还是在打坐,在观想,在持咒。白天在用功时,有时感觉像睡着了;晚上真睡着了,感觉却像白天在用功。真的分不清哪个是白天,哪个是黑夜;何时是睡着,何时是清醒。有时候甩自己两个耳光,看看是醒着还是在打坐,自己都不敢确定。出关后建东华寺,天天蹲在工地上,晚上做梦还在和包工头吵架。现在寺庙建完了,开始读书,有时晚上做梦还是在读书。有时白天看书看得高兴了,书中的问题、乐趣记在心里,晚上睡觉还在重新播放书中的内容。如果从来没有用一个方法让自己达到昼夜一如,梦醒一如,就算释迦牟尼佛坐在我们身边,想成就也是千难万难!

为什么说菩提心是入道的一把钥匙,成佛的阶梯呢?你以为你发的是菩提心吗?我们现在发的都是妄心——妄想之心、想成佛的妄心,都是痴心妄想,愚昧的心所发的愚昧的妄想!大家今晚若能把前面两位师父讲的道理记在心里,常保此心,就是在道中;常保此状态,就是在道里面。问题是,这种心、这种状态我们能持续多久?

的确,我们与佛无二无别,这颗心在佛身上不多,在我们身上不少。我们有的,佛有;佛有的,我们也有。唯一的区别是:乱心、贪心、嗔心、痴心……种种的妄心我们随时随地都会生起,但佛不会。我们的菩提心很难生起来;即便有时候生起了,不久又消失了。末法众生之所以难以入道,难以成就,就是因为菩提心不能持久。

六祖惠能的禅法和达摩祖师的心法是非常契合的。达摩祖师的《悟性论》里面有一句话:只言见性,不言淫欲。大家怎么理解这句话?

答:这个问题和刚才PX师的问题是相关的。淫欲心和其他的邪念或者其他的妄心一样,都不是实有的,都是从我们的真心中化现出来的,都是六根分别,计较造作出来的。所以祖师说,知道它不是实有之后,不跟它计较,慢慢地它自然就没有了,没有必要把它当做实有的东西刻意去对治。

师:生起的始终是菩提心,心都修道去了,哪里还有多余的心?菩提心生起以后若不丢失,每时每刻都在禅乐之中;菩提心一旦丢失,就在烦恼之中。祖师们讲“心生,法生”。我们可以理解得广义一点:心生,道生;心不生,道就离你远去。虽然道在,但就你而言它是不存在的。因为你有妄心,你就感受不到道的存在。只有你的菩提心生起以后,才能感受到你就在道中。所以上乘佛法是悟后即用。也就是上根器的人悟到了,当下就生妙用。但中根器的人闻到以后,生不起妙用。为什么?将信将疑,认为这是理论,还需要实修。所以他必须去实修。等费了九牛二虎之力修了三年五年十年以后,他发现无修无证,必须重新再悟,而且必须悟到根本。下根器的人听到这番道理,根本不相信。所以老子才讲:“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之,不笑不足以为道。”所以当初六祖讲法的时候,就有些闻法的人质疑:道就是这样的吗?道是一定要修的。所以你认为需要修也对,认为不需要修也对。那是因为你们是不同根器的人。上根器的人闻后即悟,悟后即是。中根器的人只信而不能起用。他所谓的“信”是将信将疑。所以在这里我要告诉你:只要你发了菩提心,就能生妙用,你就在道理面。如果你相信此理并去做,就能永超轮回。为什么能永超轮回?你发的菩提心不丢失,不退转,怎么可能不超越生死,不超越轮回呢?这时候还需要修吗?还应该怎么修呢?中根器的人认为你这番话是对的,但还是要去实践,还是要守戒律,还是要去布施,做完这一切他心里才踏实。下根器的人无论你怎么说,怎么向他展示,他也不会相信。要等到轮回无量劫以后,他的菩提心生起来了,才会信道,进而行道。所以佛教里面才有“一阐提”之说。当我们对道,对法,对明师真正深信不疑的时候,一定能开智慧,能生妙用,会有神通。真信的人如何?真信的人当下就无我了,他的个体已经消失,和整体融为一体了,已经得到了整体的力量。

但是,现在很多修行人不注重心灵的感受,而注重身体的感受,整天把心放在身体上。如果身体有反应,他就认为:我入道了,我成就希望了;身体没反应,他心里就不踏实,认为自己还没入门,或者已经脱离道了。身体固然是助道品,但它绝不是道。要成就的确需要经过身体的净化、心灵的超越。因为无论世间文化还是出世间文化,无非都是身心灵的文化。而我们修炼,修的也是身心灵。可是现在更多的人都在修身,根本没有修心,更不用说修灵了。一辈子都在身体上打转,结果把身体转得千疮百孔,转成了钩腰驼背!如果你真的懂得用功,在修身的同时也在心上下功夫,这样才能真正把身修好。否则修身不修心,身也修不好。因为身的主宰是心,它听从心的指令。如果你修身的同时不学会在心上用功,不借助心来锁定一切,即便你在身体上下的功夫再多,投入的时间再多,也会像打字时没有使用电脑的保存功能一样,你的劳动成果会全部丢失,前功尽弃。而灵又是心的主宰,你要想锁定心,必须学会和灵沟通。过去的祖师讲:“心光不昧即是道。”什么叫“心光不昧”?心不迷失,觉照不丢失,知道自己在想什么,做什么,就是在道中,就已经成就了。凡圣的差别不过是一念之间的转与未转,觉与未觉。果真要保任的话,就是常保菩提心不丢失,常保正念不丢失。除此,还保什么呢?菩提心和正念不丢,烦恼心、妄心、散乱心,任它又能何为?

有时候我们听人家说眼前放光,和佛菩萨感应,见到了佛菩萨。大家知道这是为什么吗?

答:因为他的菩提心没有丢失。

师:非常正确。就是因为他的正念存在,菩提心生起以后没有丢失,所以心光常照,佛性常在,菩萨常显。在我二十几岁修法的时候,我向一位老和尚请教,我说我有很多烦恼,也就是今天所说的很多的妄心、散乱的心、愚昧的心、嗔恨的心……不知道怎么对治。我想了很多方法,把这个对治下去,那个又起来了,对治一个又生一个。结果他把我混账了一顿,说:“你没事干!所以才会有这么多的心来干扰你。”我说我在忙着念佛,忙着念咒语,忙着对治妄念,怎么会没事干呢?他说:“你干的都是乱事,不是佛教里面说的正事。”我问:“何为正事?”你们猜老和尚怎么回答?老和尚的话至今还在我的耳边回荡。从那时到现在我一直都在受用此话,将来还会继续受用此话。大家如果猜不出来,把今晚XK师和PX说的话多回忆几遍,就能找到答案。

心态决定结果

2010.6.15

问:……(录音不清)

师:与众不同并不是一种病态,作为父母,遇到这样的小孩子,你就把他当成是磨练自己的一堂功课,不要再抱怨。你抱怨,小孩子的这种症状也不会消失;甚至你越抱怨,小孩子的这种症状会越严重。这样的事让自己碰上了,佛家有一句话叫:欢喜接受,调整自己的心态去面对。如果你认为他真的有病,你可以尽自己的力量去寻访名医,甚至去问一些专家这是不是一种病,有没有解决的方法。也许大家把与众不同看作是一种病;要是和大家一样,大家就说这个人没病,是个正常人。

作为父母,应该拿出一部分时间放在孩子身上。每天忙着工作,忙着赚钱,忽略了孩子,即便赚到了钱,又有什么意义呢?并不是一个人赚了很多钱就表示他是一个成功的人,更不能说他为社会做了多大的贡献。当然,成功包含了自我价值的实现,对社会的贡献,但同时也包括把自己的后人培育成才。一个成功的人,不仅自己要成功,还要把自己的后人培养教育好。就像一个企业没有接班人,即便经营管理得很好,很成功,实际上也失败了——后继无人。社会上有一种现象,父母的工作、事业很成功,在社会上拥有很高的知名度,可是自己孩子不但没有成才,反而在社会上做了很多坏事。这就是父母一直忙于自己的工作事业,忽略了对孩子的教育的结果,最终自己的事业也没有接班人,实际上这是最大的悲哀。你现在是什么样的心态,将来就招感什么样的果报,培养孩子也是我们事业的一部分。

至于你刚才说是不是因为自己做错了什么事,你可以回忆一下你这几十年来是否做了不应该做的事。有相当一部分人,比如家庭发生了一些不应该发生的事,包括自身发生了一些不应该发生的事,他总是在这一世,在今生这数十年的时间里找原因。甚至周围的人看他这几十年都在行善,也会想:为什么这种事情会发生在他身上呢?我们佛教讲的是三世因果,正如《因果经》上所说:欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是。但是过去的已经过去了,我们没有办法把握,由于当时无明,种下了不好的因,招致今生不好的果。既然现在我们闻到了佛法,就应该知道如何把握好现在,在当下,在今生种下好的因。

一个心理不健康的人,人家要说你要倒霉,你就信了,马上把这个信息输入头脑,刻入心灵;说你要走好运,你却摇头,不相信。而一个心理健康的人,你说他好,他会相信;你说他不好,他不会相信。佛教讲三界唯心,万法唯识,一切唯心造。第一个提出“一切唯心造”这个理念的是释迦牟尼佛。后来有许多宗教,包括现在的很多学术派别也说心灵可以招感一切,有什么样的心,就招感什么样的果。你有一颗很健康、很阳光的心,对一件事充满了信心,抱着积极、乐观的心态,这件事必然会有一个好的结果。如果你总是自卑,抱着负面的想法与心态,把事情往不好的方面想,总觉得不会成功,结果就真的不成功。你想着出门碰到的都是坏人,结果真的都是坏人;你想着你身边都是好人,久而久之,身边就会聚来一大批好人——同性相吸。同样,你抱着一种什么心态看你的孩子,就等于把大自然这种相应的力量调过来,赋予孩子。如果你的心态不健康,甚至病态,你调来罩在你孩子身上的,都是不好的磁场、病态的磁场。这就是所谓的“空中搬移大法”,你把不好的磁场全都搬到你孩子身上了。如果你心态很好,就会把宇宙中好的力量招感过来,吸引过来,包围在你孩子的周边。你的心力越强,招感的力量就越大。比如一个人总认为自己胆子小,没有胆量,结果他的胆量就会越来越小。他总认为自己不行,脑袋笨,这种念头只要持上三年,他就会变成一个弱智的人。他总认为自己不健康,这种念头放在心里唠叨上三年,他这辈子就离不开药罐子了。如果你的身体不健康,但你说:“我很健康。”这种念头你只要保持三年,三年后你一定是个非常健康的人。你口才不好,不善于说话,人家给你一个机会让你上台演讲,或者负责接待讲解的工作,你总是推辞,说自己不会演讲,不善于说话。一次不说,两次不说,你给自己的暗示越多,将来你真的变得什么话都不会说,想说都说不出来了,因为你给自己输入的负面信息太多了,结果就真的如你所言了。

心灵的信息一旦输入,是很难改变的。一个念头你持续输入的时间有多长,将来你要想把它清洗掉,要花上许多倍的功夫和时间。当一个人身体不健康的时候,很容易吸收负面的信息和力量。尤其是一个人的正念、正信处于弱势的时候,即便听到好的信息,也会把它理解成负面的,把好的结果视为不好的结果。所以,如果一个人心理不健康,心态扭转不过来,是学不了佛的。我曾经说过有三种人不能学佛,第一种就是心理不健康的人。佛法一传给他,他就把佛法给扭曲了。因为他是一个心理扭曲、不健康的人,好东西到了他身上,到了他手里,也扭曲、走形了;好好的一句话从他口里说出来,也变味了。这样的人在我们日常生活中太多太多了。

他学佛整天想着有境界,可是当境界一来,他却想:“我是不是修遍差了?是不是要走火入魔了?” 他不想着这是佛境,总想着这是魔境,总把它想成不好的境界。这种人是不能继续教他,不能把他带入道的,他没有这个慧根、素质、福报。你每天渴望见到佛,渴望境界,境界一来,为什么你又把它想成不好的境界呢?好境界、坏境界都是沿途风光,你必须经历完所有的沿途风光,才能到达目的地,看到你的本来面目。

还有一种人进入状态出不来,整天神神叨叨的。这种人不学佛还是个正常人,学了佛以后反而变成了精神病,逢人就讲佛法。这种人永远都活在自我当中。实际上我们在座的有相当一部分人也是这样,见人就讲佛法。人家不信佛,你给他讲佛法干什么呢?你总是活在自我当中,活在自我的世界里。你是学佛的,碰到学佛的才讲佛话;如果碰到一个经商的人,你就给他讲经商的知识,用商业知识去度他;你碰到一个搞艺术的,你就讲艺术方面的知识,通过艺术去度他。为什么观世音菩萨有三十二化身呢?一个出家人什么知识都要通达,碰到什么样的人,就用什么样的语言和方式去和他沟通交流,去度他。

还有一种进入不了状态的人也学不了佛。你扮演什么角色就必须进入什么角色。你学佛,是个佛弟子,在你的身上看不出一点学佛人的影子,没有一点学佛人的味道,是居士,不像个居士,是和尚,不像个和尚,你怎么可能把佛学好呢?无论你做什么,都要能随时进入状态,所谓的能出能入,才能把事情做好。佛教里面不是有一句很通俗的话:“见人说人话,见佛说佛话,见鬼就说鬼话”吗?你们还以为这是一句贬义的话,实际上这是一种非常高的境界,只有圣贤才能做到,才能达到这种境界,凡夫怎么做得到呢?凡夫永远都活在自我当中,永远是一个面孔,不会变化。你不会变,怎么会有用呢?要想起用,必须会变。为什么中国的易经八卦能起用呢?就是因为它会变卦。你不会变卦,就不会起用。会变卦也是智慧的显现,没有智慧,你就变不了卦。

你们问问自己,你们对自己的所作所为,每天所做的事情,是想着自己行呢,还是不行?是带着一种欢喜的心在做呢,还是带着一种抵触的心在做?是抱怨还是欢喜?你抱怨,难道就可以不做吗?你欢喜,难道就会让你多做吗?你抱怨是过一天,欢喜不也是过一天?你对别人欢喜,实际上是对自己欢喜;你抱怨,实际上是在惩罚自己,跟自己过不去。看不到自己的心态,不知道自己在想什么,说什么,做什么,不知道自己以一个什么样的面孔出现和存在,看不清自己的起心动念,这是学佛人最大的悲哀。自己的情绪和行为,无论是喜怒哀乐,还是嬉笑怒骂,当下都必须清楚地了知。如果过后才知道自己刚才在嬉笑怒骂,那已经偏离了道,已经修偏了。

古人说因为别人犯错误而生气,就等于拿别人的错误惩罚自己,这种人是最愚蠢的。但是,当一个人进入了角色,看到自己的孩子、家人、朋友、同事犯错误,往往会生气,而且有时候比自己做错了事还生气。这就是警觉不够,失去了觉照,自己心灵的境界不够超然;同时也是因为你和他有共业,所以才会碰到一起,才会跟着一起受气。如果你和别人没有不好的共业,你身边招感的都是些素质好的人,而且跟你都是善缘。学佛的人必须相信因果。既然你现在碰到了这种人,说明是你昨天结下的恶缘,才会有今天这样的结果。如果你今天不是以欢喜的心去面对它,接受它,就等于让你们之间的恶缘继续延续下去,你明天、后天碰到的还是这种缘。如果你今天以欢喜的心去接受和面对它,就等于把昨天不好的因和今天不好的果都化解掉了。

一个入了道的人,一个圣人,当然还会有喜怒哀乐,甚至他在喜怒哀乐的时候,比凡夫俗子还来得真切,但他都是瞬间达到,瞬间就走了出来,不会持续停留在一个状态里面。如果这样,就是住在境界里,被境界所转。所以说圣人无常心,喜怒哀乐都无常。只有凡夫才会永远处在一个状态里面。圣人是念念起,念念不住,需要什么念就起什么念,过后都处在一种空灵觉知的状态里。需要时,顷刻间就生起了念头,这个念头就是用;境界一消失,他的念头也归零了。归零的状态,就是一种觉照的状态。喜怒无常——这就是圣人的境界。恒常不变才是凡夫俗子。但是圣人的境界,如果从表象上看,尤其是以凡夫的眼光去看,和低级的凡夫俗子很相似。因为圣人是处在一个极端,而低级的凡夫俗子是处在另一个极端,彼此都处于极端,如果没有慧眼,是难以分辨的。比如说一个超越的圣人,很多事情他都敢去做。而一个不信因果的人,往往也敢做很多事情。可是我们凡夫俗子处在中间,就无法分辨哪个是好人,哪个是坏人,哪个是圣人,哪个是凡夫。

有智慧的人学佛,变得更有智慧;没有智慧的人学佛,变得更愚昧。本身佛法不是为愚昧的人服务的,也不是愚昧的人能学的。佛法属于上层建筑。为什么过去佛法一直在贵族这个阶层传播?因为各方面的素质都达到了,你才能成为社会上的贵族。你的人生观、价值观、世界观、为人处事的基本理念都具备了,才能学佛。之所以你是社会的最底层,没有进入社会的上流,没有到达士大夫这一级别,那就说明你各方面的素质不具备。为什么过去的出家人那么令人崇敬、钦佩?尤其是明清以前,社会的精英都集中在学佛的这个圈子里,所以一听到你是一个学佛的人,大家对你都刮目相看,谁都知道佛不是一般人能学的。可是现在一听说你是一个学佛的人,大家都避之唯恐不及,觉得你不是愚昧无知,就是受到什么刺激、打击,看破红尘了。

看一看我们的所作所为,哪里是在学佛呀?都是信佛。你不明白,怎么去学,怎么去做呢?你不明白就去信,所以越信越迷,变得更愚昧。过去学佛的人是先明白了才去信,才去学。现在我们是不明白就去信,所以越学越笨。当然,过去的善知识特别多。现在善知识确实很难遇,即便遇到了,因为我们自己愚昧,也把善知识当成和自己一样愚昧,甚至比自己更愚昧的人,所以也就错过了。

佛菩萨可不是看到众生无明、愚昧无知,才生起慈悲心,倒驾慈航来普度众生的,而是有人能识别他,他有知音,才会回来。大家都不认识他,都不认可他,他回来有什么意义呢?他是明师,是佛菩萨,大家却把他当作巫婆神汉来崇拜,他又作何感想?他会继续回来度这些所谓可怜的众生吗?

不要认为你得到了佛法,就得到了至高无上的法宝,有几个人认识法宝呢?所以佛菩萨的面孔千奇百怪。由于他们的面孔千奇百怪,我们更迷失了方向,对佛菩萨更难以辨认。佛菩萨没有一个特定的面孔,我们如何辨别,如何鉴定他们做的是对是错,行的是正法还是邪法呢?是法住法位,以戒为师,用法来检测他。

如何才能活得轻松自在、超越洒脱

问:什么样的人才能学佛?

师:必须了了分明,时时刻刻能警觉的人,知道自己的身口意在想什么,说什么,做什么,比如知道自己在骂人了,知道自己在打人了,知道自己生嗔恨心了……做任何事情,自己的每一个起心动念都知道得清清楚楚,只有这种人才能学佛。

问:菩萨对待事情不是过后无痕吗?为什么还说“菩萨畏因,众生畏果”呢?

师:菩萨看到因的同时,就能看到果。我们凡夫只能见其因,不能见其果。世间万物有因必有果,岂能过后无痕?菩萨还畏因呢,可见菩萨过后岂能无痕?但菩萨能看住因,即便有痕,也都是善痕、善果。一个成就的菩萨,对于善痕(善果),他不住;对于恶果,他无障。你们都看过祖师的传记,在修行途中,哪一个不是经历了九九八十一难、九九八十一业?可是哪一个业能障碍他们呢?哪一个业能转动这些祖师、这些佛菩萨呢?所谓“烦恼即菩提”、“逆境成就”,逆境是成就一个人的决定性因素、最根本的因素。没有逆境,你是不可能成就的。但是,逆境也是导致人失败的最根本因素。因为你是个失败的人,所以逆境让你更失败。如果你是个成功的人,逆境会让你更成功。正所谓“凡夫有业即障,圣人有业无碍”。

问:一个修行人如何才能活得轻松自在、超越洒脱,不被境界所束缚?

师:一个人活得轻松自在、超越、洒脱,是因为他心里不树立任何概念,当事情发生的时候,他就事论事,不会带着自己的思想观点,不会赋予这件事他个人的特性和思想色彩。事情来了就安住在事情上,和事情融为一体,去面对它,处理它;处理完了,就安住在空明的觉知上,最终就超越它了。也就是所谓的“有事就借事练心,无事就借境练心”。这个“境”指的是内在心灵的境界,比如境界来了自己是否有所动?比如恐惧、欢喜等等,看自己的念头是如何起,从哪里起,如何动,又到哪里去。凡夫是“除境不修心”。圣人是“修心不除境”。

古人讲:“身忙心闲乃修道,身心具闲乃入道,身心具无乃证道,身心一体乃用道(开始起用了)。禅宗有三句话:“不能忘事,不能修道;不能忘身,不能入道;不能忘心,不能得道。”

师:人本来就是一个无我的人,什么时候有了自我?什么时候属于自己?你们谁知道人什么时候属于自己吗?

答:无我的时候。

师:答得非常对。当一个人彻底无我的时候,就是真我存在和出现的时候。当你彻底无我的时候,也就是你千百亿化身的时候,也就是你的真我显现的时候。你的我执出现的时候,也就是你的真我消失的时候。因为有我执,你就无法与万物同在,无法全方位地展现真我。一个无我的人,他心中没有任何事,任何事都在他心中;万物随来随应,随去随空,过后无痕。

能管外面的事,就能管内在的事;能看到外面的草,就能看到内在的草。

“禅定、清净、相应”这六个字是所有法的灵魂。你修任何一个法都必须有禅定、清净和相应。


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宴坐水月红尘,戏说梦中禅话,随缘供养佛法,南无阿弥陀佛!