禅定与开悟的根本区别

禅定与开悟的根本区别,这是佛教最核心的一个问题,是佛教与外道最本质的区别,因为外道也有禅定,但却没有佛教的开悟一事。

 一切禅定,都无法让念头断掉,哪怕你修到禅定的最高境界,达到自主生死、坐脱立亡,你也最多是把念头伏下来,绝对不可能把念头断掉,到了一定时候念头就又会产生,你就会不由自主地出定,你根本控制不住,就像你睡觉睡到一定时候就不得不醒来一样。这也是为什么天道的人到一定时候不得不堕落的根本原因。佛陀当年修到极高的禅定,正是因为没有解决这个问题才给我们开辟出一条走向开悟的道路的。

开悟,正是断掉了念头,证入心的无念状态。因为念头不再出现,所以你可以自主决定出还是不出,是完全能够自主的。你会发现,证入如来藏前的最后一个念头是“无我”这种观法,而从如来藏出来的第一个念头就是“我”,也就是说,六道轮回中的众生,第一个念头都是“我”,假若没有“我”这个念头就绝不会有轮回。因此,佛陀说佛教和外道的根本区别就是“无我”。因此,不要认为无我是什么都没有了,还有你清净的如来藏,如来藏是真我,真我是无我的。

需要说明的是没有念头,并不是没有思想。如来藏思想非常活跃,非常灵敏,高度清醒,远远比你现在聪明得多,千万不要认为佛陀没有思想了就像傻瓜一样。六祖大师说:不断百思想。说的就是如来藏这种特点。许多证入高级禅定的人,还有那些堕入细昏沉的人往往把他们那种状态当作了开悟,那是很好笑的。人如果连自主都不能还修行干嘛。

来自:未找到出处,网络佚名


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宴坐水月红尘,戏说梦中禅话,随缘供养佛法,南无阿弥陀佛!