菩萨再来：“觉”——醒了！

问：世人皆说某某人是菩萨再来，在我们发愿时也要发心再来娑婆度众生，我有疑问菩萨再来的人他是否知道自己是菩萨再来？如果不知岂不还是要受人间煎苦再成佛，那我们发愿再来有何意？但看古往大德好像都是不知道自己是再来人的，在这方面我有困惑，请行者给以指导。

坐在我的椅子里，我认识到，我既不是从哪里来，也不会到哪里去，我怎能离开当下而存在？我无法在此刻里回到过去，也无法在此刻里跃入未来，我只能不偏不倚地就处在现在。我可以进入过去或未来——那是头脑的，想象。除了想象，我一步也不能移。能动的是头脑，身体不关思考；而头脑虚妄不实，除了一堆虚妄的想法、感受等，并无实际的存在。

坐在这里的是一个无人，身体是一具和合而有的形相，似乎存在的缘心只是一个即生即灭的虚妄的连续的幻影。我发现，似乎真实的从无来去，似乎来去的从不真实。法本无生，何时当灭？若无生灭，何有来去？若无来去，这世上怎么可能有再来的菩萨或轮回的佛？我认识到，轮回并不实际存在，我从未投生——投生而来的只是一个念头。从没有什么真正存在过，存在过的只是一颗头脑。

我发现，我不是从时空里而来，我从觉性里返回。昔日，为除生命中的诸苦，在人间里，我心远离世俗而修圣道；找到净觉，成为菩萨，我从净土里返回。把净土安放在这个世界，我成了“再来的菩萨”。昨日迷惑，今日不迷，我对我而言是再来的菩萨。把觉性带回客尘世界，菩萨返回了人间……菩萨再来——这是我认识到的菩萨再来的方式。

我发现，没有别的菩萨再来的方式，因为本无轮回，本无轮回的主体。在轮回之外的不轮回，在轮回之内的是一些梦。对我而言，菩萨再来——那是“觉”，醒来在迷惑的头脑面前。当你以觉而活着，轮回消失了，你永远住世了。你是时间的初也是时间的终，你是世界的源头也是世界的尽头，因为一切出自你。再来的菩萨是醒悟的人，醒悟的人发现，世界不存在来去。

从这里移向那里，我注意到我未动——我行动在不动的心地上。我呼吸，我举手，我抬足……动在不动中，就像烟花开放在虚空中，就像镜像舞蹈在镜子中，不真实的活在真实中，真实依赖着不真实，我注意我是不断涌出的梦和那做梦者。变化，永远是梦中的情景；不动，才是那做梦者。我是心——千变万化而又不变的心，我的百千万亿化身频频相续，组成了生灭来去的我的影像。我清楚地知道，那来去的是谁，不来不去的是谁。

因为即行走在世间，又行走在出世间（它们是一），所以我理解，当有人说“菩萨再来”时，那是什么意思；当诸佛说“法本无生”、“无所从来，亦无所去”时，那又是什么意思。世间法和出世间法不相抵触，引起它们冲突的是不理解，不理解是因为我们没有认识到。人们说“佛法在世间，不坏世间法”，那是因为从一切故事中醒来的人理解还在故事中的人，那是因为觉普覆所有的梦。菩萨即觉，一切从浑浑噩噩中能复觉有情者，皆是菩萨再来！

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