如何修正佛法(南怀瑾):第四讲

第五讲:
水老鹤
识阴
五阴及边际
妄想本空
四大解脱
佛说法华经
拈花微笑

上次我们谈到修证的事相,说到《楞严经》的五十种阴魔,都是修持过程的现象。关于五阴的解脱,还没有讲完。上次讲到最后一个识阴的范围。

现在先提出一个要点,我们这一次讲课的重点在修证,现在还没有正式开始,只是讲修证有关的资料。不过大家注意:大家听课要听清楚,教书的人常常发现,自己在上面讲课,如果下面十个人听,十个人的了解都不一样,一作测验,你就会知道,你说西他听到东去了。所以,尤其是听佛法,一定要特别小心注意。

我引一个佛经的典故作比喻:释迦牟尼佛过世后,一、二十年间,阿难尊者还活着,阿难老了,他的相貌就跟他的哥哥释迦牟尼佛一样。过去大陆上比丘尼,一定是供阿难尊者,因为佛不答应女性出家,还是阿难硬要求下来的,佛就骂他一顿:你搞的好事,我的佛教要早灭五百年。阿难以前代他的姨妈要求出家,后来人称阿难为欢喜尊者,不是雍和宫欢喜佛的意思,大家不要搞错了。

阿难尊者还在世时,佛的弟子中有一位法师,也跟佛学过,是再传弟子。他教弟子佛法,一传再传,有的便说:佛是这样说的。“阿难尊者一日入竹林,闻此颂偈曰:若人生百岁,不见水老鹤,不如生一日,而能得见之。”徒弟们都这么念。阿难尊者一听,糟了,这是哪个师父教的?徒弟们说是师父教的。阿难告诉他们:佛的意思是:“若人生百岁,不解生灭法,不如生一日,而得解了之。”口音不对,就变成“不见水老鹤”了。阿难纠正这班弟子后,弟子们就回去跟师父讲。师父说:“你们不要听阿难的话,他老了,昏愦,还是我的对。”这一下阿难尊者搞得没有办法,好在当时有一位圣宿大士,说了一首偈子:

彼者念讽偈,实非诸佛意。

今遇欢喜尊,而可依了之。

这首偈子是说:阿难说的对,另一个说法说的不对,才把他纠正了。

佛涅槃还没多久,佛法就变质到这个程度。佛灭后一百年,因对戒律和教法,各有不同见解,而分为上座部与大众部二派;佛灭后四百年左右,已演化成二十部了。所以现在人闹些意见算什么,佛所亲自教授的弟子尚且如此,何况我们。

听佛法要注意,不要发生偏差,把生灭法变成“水老鹤”,那就真叫牛头不对马嘴了。

现在继续讲识阴区宇。识阴范围大得很,其实五阴的范围都很大,这还是讲好的境界,正面的境界。如果走真正修持的路子,每个人都会经过这些步骤,真正修持的路,几乎是固定的。

“若于群召,已获同中,销磨六门,合开成就,见闻通邻,互用清净。”

关于一切生灭的根源,在行阴区宇的范围,已经说得很清楚了。这里的六门就是六根,眼、耳、鼻、舌、身、意。我们一般人不靠眼睛就看不见,不靠耳朵就听不见,为什么?我们生命无始以来的业力,必须要靠这器官各自的功能。如果真正到达了修持有成就,识阴解脱的范围,就可以不靠这些生理功能了。销磨六门,就是说成就者不受六根功能的限制、障碍,而且合开成就,见闻通邻,眼睛可当耳朵用,耳朵可当眼睛用。这听起来有些古怪,其实一点都不古怪,不但有成就的人可以办到,有些事连凡夫也可以做到。

比如我们注意一件事,只注意前面,但是后面有人过来你也晓得,没有回头,也没有用眼睛看。现代人讲第六感等,都是属于这个范围。不过这是普通人一点点体会,到了合开成就,境界就大了。下面八个字见闻通邻,互用清净,说明了六根互用不是杂乱、烦忧的,而是非常清净的。我们常说出家人六根清净,就是语出这里。六根清净不是听不到声音,而是不论听到好的、坏的、善的、恶的、是的、非的,都一样清净,这个清净以后要再讨论。到此时:

“十方世界,及与身心,如吠琉璃,内外明彻,名识阴荆”

识阴进一步解脱,达到什么境界呢?整个的宇宙,以及个人的生理、心理、整个身心,跟宇宙浑然一体,像一个琉璃圆体,内外透明,通体光明,没有障碍。到了这个境界,才算解脱了识阴的作用。

识阴解脱了,就很了不起,我们望尘莫及,连想都想象不到的。现在先把理透彻了,搞清楚了,修行的事相就容易了。佛说到达这个境界,“是人则能超越命浊。”

才了三界的命根,可以超出三界了。但要注意,到识阴尽了以后,才可以超越命浊。下面佛的结论又要特别注意了!

“观其所由,罔象虚无,颠倒妄想以为其本。”

由识阴境界而到识阴尽,而至于超越命浊,仔细一研究,这还是妄想作用,还没有离开一念。我们学佛打坐都讨厌妄想,要赶掉它,但是你们看,要能解脱五阴境界,也就是靠它呢!大家现在学佛学禅的,不管你学什么,总把心里的思想、意识状态,往来于脑子里头当作一念。但这只是一念的浮想,浮在上面,还不是真正妄想意识之根。所以佛在《楞严经》开始时,告诉阿难:

“纵灭一切见闻觉知,内守幽闲,犹为法尘分别影事”。

又说:

“现前虽成九次第定,不得漏尽成阿罗汉果。”

他说你们学佛就算灭掉一切见闻觉知,清清净净的,都还在意识的状态中。
法尘就是意识,为什么?譬如当你听过佛法有什么境界等话,你下意识已经先中毒了。所以你静坐起来,达到那个境界,有时并不是真的,而是你的意识状态,将那个境界勾划出来。这只是随便打一个比喻。甚至你虽证得九次第定,也还不能证果,何况只是“法尘”影事!

法尘分别影事,是第三重录影。比如我现在讲话,录音是第二重,别人再拿去录是第三重、第四重。它究竟不是我现在讲话的真声音。就是这样,到达这个境界还是大妄想,而这还算是正路。佛告诉你,这里头有邪路---外道。五十种阴魔,最后的识阴叫作外道。罗汉、声闻、缘觉都是外道之见。佛说这是“罔象虚无,颠倒妄想”来的。

“罔象”这两个字出自《庄子》,罔象等于影像,也就是影像的影像。当然,它不是一个实际的东西,它是虚幻,却也的的确确有那个影像,所以《楞严经》这里这个“罔象虚无”,放在“颠倒妄想”上面,的确安排得很好。

你看,这一念这么难,五阴就是这一念。有时我们觉得,自己念头清净了,身心内外清净,能达到这个境界,一半还是生理帮忙你,心理较宁静时,才能够达到这个境界。因为是身心两方面互相影响,所以仍属于色阴境界。这个里头一走偏差,问题就多了。比如我们这时气脉---严格说,还谈不上气脉,只能说你那个神经系统,在平常的感受境界上,突然得到一种没有经验过的宁静境界,因而起了变化。尤其是当气脉通过后脑这一部分时,耳朵会听到一种声音;到了眼睛,眼睛出毛病;到了牙齿,牙齿出问题;到每一部分都出问题。了解了这个问题,都可以因应、证入;不了解这个关键,就会走火入魔。其实,既没有火,也没有魔,这是你心理幻想变化的错觉。而你认为的清净,也不是清净;你认为的光明,也不是光明。

《楞严经》最后,把渐修方面的次序功夫,讲解得很清楚,顿悟不离渐修。我们平常看《楞严经》,绝对会马马虎虎把珠宝看过去,其中的巧妙你去找吧!珠宝都埋在泥矿里头,自己去找吧!它是藏在五十种境界里头,要用智慧,把首尾贯通,要读到滚瓜烂熟才能真懂。我现在告诉你们的,是我花了几十年的时间成本,才把密因抽出来的。你找找看,古人也没有把它认真指出来过。所以“莫将容易得,便作等闲看”。

下面是一个总论:

“汝等存心,秉如来道,将此法门,于我灭后,传示末世,普令众生,觉了斯义,无令见魔,自作沉孽。”

佛吩咐他的出家弟子,一定要存心发愿。存心就是发愿,儒家称为存心,佛家就叫发愿。也就是立志的意思。佛说等我过世以后,把这个法门,传给修持的人,使一切众生明白这个道理。“无令见魔,自作沉孽”,一切观念、一切修持的错误,都是“见”的问题。见解的错误,也就是所谓“见浊”。我们这个世界,有所谓五浊恶世的说法,见浊就是五浊之一。这世界上意见最多了。例如战争,就是因意见上的纷争而起。人的烦恼都是从意见上产生的,我的对,你的错,大家就闹起来了。执著了个人见解,变成了见魔。佛说“自作沉孽”,这个孽字,不是那个业字,这里干干脆脆,就是说自己造孽。

“保绥哀救,销息邪缘,令其身心入佛知见,从始成就,不遭岐路。”

所以你们要把修持的路子告诉大家,使大家不要走错了路,走错了路不得了。

精真妙明,本觉圆净,“精真”比喻这个本性,生命本来的这个东西。《楞严经》上不用学理性的名称,如“真如”啦,“法界”啦,“法性”啦,“如来藏”啦……干脆用事相来表达。每一本经典都有它的重点,《楞严经》偏重在修证,所以明明白白用这个代名词---精真。佛家讲本性是本觉、始觉。觉什么?觉那个“本觉”,并不是另外得到一个东西,是觉我本来的东西,这个东西是本来清净的。

“非留死生,及诸尘垢,乃至虚空,皆因妄想之所生起。”

注意这句非留死生,不是没有生死,生是有的,只是生死无妨,不留不碍,不垢不净,没有关系。所以张拙秀才悟到“涅槃生死等空花”,不但生死等于空花,涅槃也等于空花。换句话说,你认为你认为涅槃是一个东西,涅槃就是生死。又换句话说,你证了生死本来虚幻,生死就是涅槃。这个“留”字实在用得好极了。“非”字也改不得的。

年轻的出家同学,你们注意!未来的佛教,中国文化的佛教,是要你们挑担子的,文学没有搞好,这个担子怎么挑啊?挑不起来的。唐、宋以前的高僧为什么样样好?再加上诗词歌赋,个个都是高手。他们会的,你们不会;所以那时上自皇帝,下至挑葱卖蒜的,没有不佩服这些高僧的,而现在我们做了出家人,你不会的,在家人会,你会的,在家人都会,那么问题不就来了吗?我站在你们这一旁,勉励出家人,要发愿挑这个担子。你看6楞严经》翻译,一个字也不能马虎的,非留死生,不但“留”字用得好,那个“非”字,也真不知用尽多少心思。

这部《楞严经》是般刺密地法师带过来的,当时印度是禁止佛书出境的,违犯了就要杀头。据说这位大师把自己胁下的皮肉剥开,把这本经缝在皮肉里头,才能带到中国来。我们读经往往忽略了当时种种艰苦的情形,所以佛教中有预言,这本经最后传进中国,到了末法时期,这本经最先被毁掉。末法来了,开始有人攻击这本经是假的,后世人听到这批学者的伪经论调,也就不去看它。其实这批作者也不是学佛的,什么功夫,什么修证,一概都没有。

接着又再叮咛:

“斯元本觉妙明真精,妄以发生诸器世间。”

这个问题大了,是科学的领域,这也是《楞严经》第四卷,富楼那问佛的问题。你说本性本来清净,本来圆明,为什么形成这个物理世界呢?第四卷所讨论的问题,就是这个地球是怎么变出来的。我们打坐为什么丹田会发暖?秘密也就在这里,佛把秘密露给你,所以《楞严经》自称是“密因修证”,他的秘密放在里头,而且根本也没有秘密,“乾坤之内,宇宙之间,中有一宝,秘在形山”,就在你那里。

《法华经》也告诉你这一点,一切众生本觉妙明,因为妄想而发生了器世间。器世界,也就是物理世界。真正的佛法是纯粹唯心的,物理世界是心的功能变化的附属部分。所以佛说:

“如演若达多,迷头认影。”

当释迦牟尼佛时代,城里有一个人,名叫演若达多,长得蛮漂亮的,一天早上起来照镜子,咦!我的头到哪里去了?镜子里是有一个头,有哪个人看到过自己真正的头?有人看到自己这本来面目没有?镜子里看过,但镜子里焦点相反的,也不是真的自己。演若达多天天找,天天找,找疯了。这故事形容得好极了。是嘛!我们的真头掉了,用的都是这点影子,都是第三重的幻影。

一般人打坐,都想除妄想,读通了佛经后,你就会哈哈大笑,不去除妄想,“妄元无因”嘛!你坐在那里打坐除妄想,你不是受罪吗?妄想本来是空的。比如,妄想来了,唉啊!妄想,我要去掉它,刚起这么一个念头,那个妄想早跑掉了,你还在这里赶妄想呢!妄想是无根的,所以《金刚经》告诉你:如来者,无所从来,亦无所去,是名如来。这明白告诉你,它是无根的,因为妄想本身,非因非果,还怕它什么妄想!你如果有本事,想它三天三夜,看看能不能不睡觉,专门妄想,如果做到了,我向你磕头。对!有人做得到,台大精神病院里头有人做到,但他们也不是自始至终只有一个妄想。他们的妄想也是波动的,一波过了又换一波,妄想是这样跳动的。所以,你除什么妄想呢?

“于妄想中,立因缘性。”

妄想是因他而起,自己没有本因,因外相而引起。讲唯识“依他起性”,就是把意识跟外界,两方对立起来。但是你不晓得,你自己本身就是外界。依第六意识来讲,外界就是前五识;譬如四大也是外界,外界的变化引起意识的反应。拿第八阿赖耶识来讲,你的四大,你的意识分别,本来都是外界。这要注意了,所以我们看到全世界的人在搞唯识,如同搞易经一样。学易经搞八卦的人,古今中外,都陷在八卦阵里头,永远没有爬出来过。什么八八六十四卦,又画图,又数字,搞了半天,完了,趴在里头做游戏可以,真要用也用不上。搞佛学也是一样,不求修证,永远爬不出来,就是被这些名词给困住了,将佛学变成了思想。就在那里玩思想,永远地玩下去,玩了半天,对自己的身心一点帮助也没有,所以千万要注意。
许多人对妄元无因,“于妄想中,立因缘性”弄不清。

“迷因缘者,称为自然。”

您认为一切因缘都是“自然”来的。这“自然”不是中国文化的自然。而是印度哲学思想派的自然哲学派。那个自然,是一个理念构成一个东西,所以印度的自然哲学,于道家老子的自然,不能混为一谈。中外的著作,在讲印度哲学家史时,入手都错在这个地方,毫无办法。这就是瞎子牵瞎子,滚进去一堆渣子,全错了。而古人有些大师们,著作老子学说,批评老子,也错了;他们把老子的自然,跟印度自然学派的自然搅在一起,所以说也错了。

佛告诉我们:“彼虚空性,犹实幻生,因缘自然,皆是众生妄心计度。”他说,就整个宇宙来说,太空也还不是永恒存在的东西。在《楞严经》的前面,释迦牟尼佛曾说,“当知虚空生汝心内,犹如片云点太清里。”太空是如此渺小,整个太空还是幻想构成。换句话说,太空是属于“七大”的范围,是物理的东西,是唯心的心性所附属的一个现象。何况我们还是因缘所生法的,还是太空物质世界中,地面上的爬虫,叫作人类,而这些名词都是我们脑子所构想出来的,所以也就更靠不住了。懂了吗?总之,太虚、太空还是一个幻境。何况我们这些学问,是这个太空里头的地球,地球里头的世界,世界里头的爬虫,这些爬虫叫人,人的脑子里头所构成的幻想而已。所以皆是众生妄心计度,说得好听叫推理,不好听就是估计、猜猜而已。

“阿难,知妄所起,说妄因缘,若妄元无,说妄因缘,元无所有。”

注意这个“知”,你那个知道妄想起来的那个知,那一点的关系,加上执著这里面的构想,“说妄因缘”,说妄想是因缘所生,如果你明白了妄想自性本空的话,“说妄因缘,元无所有”了,本空嘛!

“何况不知,推自然者。”

至于那些认为这些生命的心理根源,是因为自然而来的,就更不要谈了。
“是故如来与汝发明,五阴本因,同是妄想。”

所以佛说,我上面告诉你,我们这个五阴---色、受、想、行、识,在发挥作用时,各有不同。归根结底,五阴虽不同,但都是一个大妄想。
世尊接着就五阴的妄想性质各作解说,而后总结说:

“是五受阴,五妄想成。”

这五种感受的阴境,就是五种妄想的形成。

“汝今欲知因界浅。”

你们如果想知道他们的构成的因素和范围的话,现在我告诉你。
五阴第一个是色阴。

“唯色与空是色边际。”

一种“形”或“相”的呈现,就是色;相对于“色”的呈现,那就是色的消失,也可以说是一种“空”。由于这个“空”是物理世界的空,或者心理概念上的空,严格说,也是一种“相”,是“空”的“相”,所以仍属于色阴的范畴。这也就是“唯色与空,是色边际”的道理。

“唯触及离,是受边际。”

譬如我们手一碰、一离,是受阴范围里两大现象,这还是以大原则讲。如有些人与朋友分开,心里的感受很难过,那不是这个触,而是“想”所构成的触。这五阴还要重重打滚的,等于中国算命讲五行,错综复杂,木克土,土克水,水克火,火克金,金克木,这里头身心互相影响很大。

“唯记与忘,是想边际。”

在想阴的范畴里,有记得和忘记,两大作用型态的呈现。忘了就是对某件事情想不起来了,在“想”的天地里,呈现一片模糊,无记的相,所以同“记”一样的,属于想阴的范畴,只是“记”与“忘”是相对的两种现象。

“唯灭与生,是行边际。”

在行阴的范围里,则是“生”“灭”两大相对作用形态的呈现。

“湛入合湛,归识边际。”

这就很难解释了,湛就是澄清,心境到了澄澄湛湛,空灵一片,这是上一个“湛”。“入”,进入那个自性本体的,了无所有的,澄澄湛湛的境界,就是湛入合湛,这就是第八识如来藏性的范畴。

“此五阴元,重叠生起。”

这是五阴的根元,这五阴就如同中国文化的五行,是同样的麻烦和复杂。五大因素间互相影响,互为因果,佛经里头有一部叫《五蕴论》,但是还没有讲得清楚。在印度的十二因缘,也是根据十二个时辰来的,等于中国文化的子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。无明就是子,无明缘行,行就是丑,那是另一套学术研究了。从前大陆上的大庙子,当方丈要收徒弟时,用达摩一掌经来看,哪一年,哪一月,哪一日生的,算出来是可以出家,或没有佛缘不要出家。达摩一掌经就是根据十二地支来的,十二地支是十二因缘来的。你说灵光嘛!佛法讲一切唯心,大禅师大方丈们,就不用这一套。

“生因识有,灭从色除。”

一个凡夫的生灭,色没有了叫作死亡。修道则“灭从色除”,先在身体上想办法。如果身体的障碍除不去,五阴脱不掉,那有什么用呢?闭起眼来打坐,只不过在这个身体里头打滚。这里不舒服,那里舒服,这边不通,那边通了,转来转去都不出这个身体。就像禅宗祖师骂人的话:闭起眼来,在那个黑山鬼窟里头作活计。

“理则顿悟,乘悟并销,事非顿除,因次第荆”

五阴的解脱是一步一步来,是科学的,是没有办法违反的原则。当然有人一上路,也可能先从行阴或识阴解脱,步骤并不是完全固定的。顿悟是讲见地,渐修是讲修证。见地真到了,后面修持的事相就必定已到。但是话又说回来了,见地真到了,正好修行。

这本经书的重点在修证。前面七处征心、八还辨见是讲见地,后面统统讲的是渐修。换言之,讲的都是实实在在的修证方法。事实上,渐修不离顿悟,顿悟也不离渐修。

你的构想是整套的计划,由初步开始打坐,一直到修持,想向大家作系统地解说,现在仍是先搜集资料。

佛反对神通,但在几次重要说法时,他现了神通。第一次是阿难出了毛病,佛嘱文殊菩萨赶快去救他。《楞严经》上讲,释迦牟尼佛两腿一盘,“顶放百宝无畏光明,光中生出千叶宝莲,有佛化身结跏趺坐,宣说神咒,敕文殊师利将咒往护。”

为什么佛不自己去救?或者显神通,两手一抓,把阿难给抓回来,为什么?这都是话头。第二次从面门放光,第三次从胸卍放光,第四次从五体放光,第五次从肉髻放光,每次放光都不一样,为什么?这些都要研究。

有些经典花样特别多,像《法华经》里,统统讲故事,而故事里头找不出什么。其中第一个故事,佛一上来,就清堂了,佛也没开口,五千比丘就走了,为什么?这些处处都是问题,大家都被其中的哲学思想迷住了,叫好!认为这些重点很了不起。我写《楞严经大义今释》时,把地狱天堂略掉了,因为现在没人相信,实际上那里头大有学问。为什么人变畜生?看得我毛骨悚然,就是说,你一个念头,一个情绪动错了,那个因果就来了,这几十年中看得多了,时代不同,因果更快了,这一部分在修持上是非常重要的,可是大家认为最难懂的是“七处征心,八还辨见。”其实,那不过是在文学上搞来搞去,还容易懂;但真正的学问是在最容易看的地方,那也就是最难懂的地方。

现在讲七大的解脱---地水火风空觉识,只谈前面有关身体的四大。现代人打坐最喜欢搞气脉,什么三脉七轮等等,专门在身体里头玩。注意啊!那不过是色阴境界而已,在这里头搞来搞去,花样多得很,玩得你晕头转向,头都昏了,方向都迷掉了。

如果明白了理,就知道不在这个上,不在四大---地水火风上,四大是一念所生,今天讲念头,只知道心里的思想是念头,不知道连这个四大也是念头,《楞严经》上都指出来了。

玄奘法师《八识规矩颂》中,阿赖耶识颂二说:“浩浩三藏不可穷。渊深七浪境为风,受熏持种根身器,去后来先作主公。”根身器所指的根是六根,身是人体,器是物质世界,都是这一念变来的。这一念就是业力,念转得过来,业力也转得过来。所以禅宗了心,就是了这一念,这一念就是五阴,就是八识。修是修这个,不是光修第六意识。第六识一念一念来,也一念一念地去,所以你一念不能了第七识、不能了第八识,还学什么禅!

我们平常只在心中搞一点意识清明,那是第六识一部分的事,差得远啊!到了临死时,四大要分散时,你平常所得的清净,所得的功夫,一概用不上了,因为单单一个第六意识起不了什么作用的,婴儿生下来,第六意识没有分别,老年糊涂了,也没有用,可是那第七、第八识还在作用,这一点要知道。所以临死时,你叫他念佛,他说:“不行了,不行了1真是不行了,但是你怎么还会说话呢?这时第六意识涣散了,只能起一部分作用。所以,一念不了第七、八识,你学什么禅,了什么念!

那么第七、八识能了,地水火风四个部分在哪里呢?先讲火大,《楞严经》云:

“性火真空,性空真火,清净本然,周遍法界,随众生心,应所知量,循业发现,世间无知,惑为因缘,及自然性,皆是识心,分别计度,但有言说,都无实义。”

见到空性就是“性火真空,性空真火”。所以我们的根本老师释迦牟尼佛,教了很多的宝贝给我们,我们都不知道。很多人打坐,身体发暖,就以为拙火起来。我说你去检查检查,可能是病态。四加行里的发暖,暖与软是配合起来的,得暖后就返老还童了。见到空性岂只丹田发暖,你若见到空性,爱怎么样就怎么样。

有些人打坐听呼吸、数息,“性风真空,性空真风”,呼吸是风大,是生灭法,但靠这个对治身体,也不是没有用,不过对悟道没有帮助。真正的悟道是“性风真空,性空真风”。

物理世界都是现象,能变成火、气流、电。这些现象后面所隐藏那个体的功能,是“清净本然,周遍法界”。它同心物是一元的,心理所到达之处,物理就到达;物理所到之处,心理也就到达,这两个并重,彼此没有轻重的分别。

“随众生心,应所知量”,都是你造的,所以你作功夫时,觉得有身体某一部分发烫,以为是气脉通了。老实讲,那是你的妄想造成的通,美名其为修炼,讲不好听是你妄想打得好大哦!如此而已,这不是道。这是随众生心而感应,你向这一面求,他的功能就向这一面发展,所以称为“循业发现:,跟着你的业力转。“发现”用得好,不是发明,是宇宙本有的,不是创造的,不过被发现罢了。

这些搞清楚了,才好修行,还有好多要点一时说不完,下次再说,现在转到《法华经》。

现在中国人讲修证,尤其是禅宗,提到两部经典——《法华经》及《楞严经》。《法华经》比《楞严经》来得早,南北朝东晋时代就传过来了。这本经影响中国文化很大,在文学、学术上,经常可以看到《法华经》的东西。

智者大师师徒二人,创立天台宗,就是宗奉《法华经》。很多过去学“般舟三昧”的高僧们,修持都走《法华经》的路线。真讲这部经太难了,这才是真正的一乘佛法。

以前几次禅七时,都会讲到释迦牟尼佛为何拈花,迦叶尊者为何微笑。我去年在关中,有一个感想,写了一首诗,答一位要出家的老朋友:

禅自拈花一笑来,灵山花蕊满灵台。

如何净土华严界,又道花开见佛回。

佛在灵山会上,天人供养的花太多了,满了灵台。有一件事很奇怪,佛教一直都与花有关。然后,我再给朋友一个话头:

莫妄想,费疑猜,头陀一去首空回。

东风正放花千树,尽向南华觉后开。

提到法华经,为什么拈花?为什么微笑?你站在那里看花,话头就来了。你懂得花,你也差不多知道怎么修持了。一颗种子,怎么开花?怎么结果?

《法华经》即《妙法莲华经》,同《庄子》一样,都是寓言故事,尤其提到讲经的功德怎么大。印度的文化,一句话写了一大堆,不过,耐心研读,每句话都有道理。这本经处处都是话头,它是真讲修持功夫。

《法华经》卷一《序品第一》:

“东方现瑞。”

佛放光动地,弟子们认为这一次传大法了,一定大不同,然而五千比丘却先退席,认为这个老师不行,变妖道了,退席而去。阿弥陀佛在西方,而《法华经》则专放东方光明---东方现瑞。这部经典统统都是故事,每个故事都是话头。佛的弟子中,智慧第一的舍利子,起来问法。

佛放那么大的光明,排场那么大,却说:算了!算了!我的法太不可思议,不再讲,你看五千比丘都退了。在《法华经》卷一《方便品第二》中说:

“止!止!我法妙难思,诸增上慢者,闻必不敬信。”

人都有傲慢心,尤其是学佛的,自认懂得佛。天上天下唯我独尊,那是佛,不是你。佛说,许多有增上慢的人,对于我要说的法,他决不会信的。
“是法非思量分别之所能解,唯有诸佛乃能知之。”

注意!这是见地,尤其我们学佛更要知见正,佛法不是靠思想去搞,佛在这里告诉我们,真正的佛法不是你思想意识分别所能解释得了的。下面一句很严重,我们也白学了,唯有诸佛乃能知之。真正的佛法,只有佛知道,到了佛的那个境界才真懂。难怪那五千比丘要退席了,唯有佛才能懂,那我们何必要学呢?
“所以者何?诸佛世尊,唯以一大事因缘故出现于世。”

他说一切佛出现世间,只为了一件事,这件事叫大事因缘。换句话说,佛说佛法只有一乘道,只有一个东西,你懂了就成佛。
“诸佛世尊,欲令众生开佛知见使得清净故,出现于世。欲示众生佛之知见故,出现于世。欲令众生悟佛知见故,出现于世。欲令众生入佛知见故,出现于世。”

注意!开佛知见、示佛知见、悟佛之见、入佛之见。悟要悟道,入要证入,《法华经》就是开、示、悟、入,最后要证道。

“此众无枝叶,唯有诸真实。”

五千比丘走了,渣子都出去,留下来都是好角色,都是心里头清净、够格的人选。

“我虽说涅槃,是亦非真灭。”

没有一个涅槃是断见,是去了不来的。什么是涅槃?

“诸法从本来,常自寂灭相。”

注意《楞严经》刚刚提到的---本性,你要悟,哪里去找?“诸法”讲万有一切,不论精神的、物质的,一切世界万有的事相,都在生生灭灭,变化万端。为变之前,及既变之后,乃至变动的过程中,本来就在涅槃中。本来就是寂灭的、清净的。要懂得这个,先要了解这个,这就是参禅,禅宗经常提到这一句。
“佛子行道已,来世得作佛。”

你现在去行愿、修证,来生成佛。注意!这是他对出家弟子小乘众中,智慧第一的舍利弗讲的。

“佛种从缘起,是故说一乘。”

没有三乘,只有一乘,这一乘是什么?

“是法住法位,世间相常祝”

把前面的“诸法从本来,常自寂灭相,”和“是法住法位,世间相常祝”连起来是很好的一副对联,你一看就懂得大纲了。佛说这个菩提在哪里?就在这里。乃至到了地狱、天堂里头,他也就在地狱、天堂里。就算你在磨道中、六道轮回中,他都跟着你。诸法都在本位上,这是本体的功能。至于现象呢?“世间相常妆,世间万有的现象,就是他的现象,所有的作用,就是他的作用。

“于道场知己,导师方便说。”

成了佛,你坐在这个位子上,一悟就是你的道常知道了这个以后,你可以方便说法,怎么说都是它。

《法华经》的重点又来了,佛很慈悲,第一、第二品还给我们提重点。

下面对大乘菩萨说法,他只说故事,要你懂。

“知第一寂灭,以方便力故,虽示种种道,其实为佛乘。”成道与悟道的人,他怎么说都对,由世第一法到大涅槃寂灭境界,他悟到这个道了。所以佛说他在说法时,虽然介绍了各种的修行法门,有时说小乘,有时说大乘,其实都是方便而已。

所以佛在涅槃经上说,我说法四十九年,没有说一个字。为什么没有说呢?因为“诸法从本来,常自寂灭相。”对那个形而上的本体而言,都是方便而已。所以虽然开示了种种法门,都是方便,所谓世间法,也就是佛法。

《法华经》这样讲,《维摩经》也是这样讲。所以《法华经》最后说:

“一切治生产业,皆与实相不相违背。”

一切为生活做的事都是佛事。出家人注意啊!我不是偏向在家人讲的。《法华经》上说:一切治生产业,皆与实相不相违背。这中间只有一个法门,并没有在家、出家之别,也没有出世、入世之别。

下次我们再继续讲。大家注意:这个课还是向见地、修证、行愿的方向进行。现在还在讲《法华经》见地、见性方面的资料,没有说修证,以后会谈到。


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宴坐水月红尘,戏说梦中禅话,随缘供养佛法,南无阿弥陀佛!